SIRI KESEDARAN DAN MENGHIDUPKAN SUNNAH RASUL 1

Kita biasa mendengar tentang pentingnya mengikut hidayah al-Quran, dan Alhamdulillah, usaha untuk menerangkan pengajaran-pengajaran di dalam ayat-ayat al-Quran tidak kurang juga wujudnya melalui berbagai-bagai cara dan pendekatan, seperti SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN yang telah berlalu sepuluh (10) siri setakat ini.

Tidak kurang pentingnya adalah hidayah Allah melalui Sunnah RasulNya, Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). Malah, ada juga ulama yang mengatakan al-Quran memerlukan Sunnah lebih daripada Sunnah memerlukan al-Quran, seperti yang diriwayatkan oleh Sa’eed bin Mansur dengan sanadnya (rantai periwayatan) ke Imam al-Awza’i yang meriwayatkan daripada seorang tabi’i, Makhul (rahimahumullah):

الْقُرْآنُ أَحْوَجُ إِلَى السُّنَّةِ مِنَ السُّنَّةِ إِلَى الْقُرْآنِ
“Al-Quran memerlukan kepada Sunnah lebih daripada Sunnah memerlukan al-Quran.”
[Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlih, oleh Ibn Abdil-Barr]

Nota: Makhul (مكحول) seorang alim yang masyhur lagi seorang faqih, yang telah berjumpa dengan beberapa orang sahabat Rasul, seperti Anas bin Malik dan Abu Umamah al-Bahili. Beliau merupakan guru kepada ramai ulama-ulama salaf, seperti Imam al-Awza’i dan Imam az-Zuhri, rahimahumullah.

Ini adalah kerana Sunnah adalah penjelasan kepada al-Quran.

Apakah yang dimaksudkan dengan "Sunnah"?

Perkataan “Sunnah” adalah merupakan istilah yang mempunyai maksud berbeza-beza bergantung kepada bidang ulama yang menyebutnya. Maksud “Sunnah” yang biasa kita ketahui adalah “sunat”, iaitu sekiranya diamal dapat pahala, sekiranya ditinggalkan tidak berdosa.

Namun maksud “Sunnah” yang lebih luas adalah seperti yang disebutkan oleh Imam Malik:

السنَّة سَفينةُ نوح مَن رَكبَها نجَا ومَن تَخَلّفَ عنَها غَرِقَ
“Sunnah adalah bahtera Nuh. Sesiapa yang menaikinya akan terselamat, dan sesiapa yang tertinggal akan lemas.”

Kata-kata Imam Malik di atas, telah disebutkan oleh Imam as-Suyuti di dalam kitabnya Miftah al-Jannah fil-I’tisam bis-Sunnah yang bermaksud:

Kunci Syurga dalam berpegang kepada Sunnah

Ertikata lain, “Sunnah” di sini bermaksud “Amalan Rasulullah dan Jalannya”, yang merangkumi seluruh agama Islam, samada yang berkaitan dengan hati, kata-kata mahupun perbuatan atau amalan.

Firman Allah:

(قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Sekiranya kamu cinta kepada Allah, maka ikutlah aku (iaitu: Sunnahku), nescaya Allah akan cinta kepadamu dan mengampuni dosa-dosamu, dan Allah Maha Pengampun Maha Pengasih.”
[Ali Imran: 31]

Saya tidak dapat memuatkan di sini pelbagai kata-kata ulama tentang pentingnya mengikut Sunnah Rasulullah. Walaubagaimanapun, SIRI KESEDARAN DAN MENGHIDUPKAN SUNNAH RASUL ini bertujuan untuk menjelaskan satu persatu Sunnah Rasulullah, secara ringkas dan mudah, agar kita semua dapat beramal dan menjadi lebih hampir kepada “Sunnah Rasulullah” untuk selamat di dunia dan, lebih-lebih lagi, selamat di Akhirat.

Saya akhiri dengan kata-kata Imam asy-Syafi’e (rahimahullah) di dalam wasiatnya:
“Aku wasiatkan dengan bertaqwa kepada Allah azza wa jall, dan melazimi Sunnah serta athar-athar (kata-kata sahabat) yang datang daripada Rasulullah dan sahabat-sahabatnya, dan meninggalkan bid’ah-bid’ah dan hawa nafsu serta menjauhinya.”
[Wasiat asy-Syafi’e]

Male lust is blind...

In Islam, a man cannot be in seclusion with a non-related woman. This is called khalwah, and it is prohibited.

Prophet Muhammad (saw) said: "None of you should be alone with a woman unless she is with her mahram (male relative)."

[Sahih Bukhari]

This is a research that talked about "Male lust is blind", which is very relevant to what I just mentioned above:

Male lust is blind, research suggests
[http://www.telegraph.co.uk/science/science-news/3347689/Male-lust-is-blind-research-suggests.html]

By Roger Dobson

12:01AM BST 20 Jul 2008


Men have long been accused of judging women on looks alone, but even the plainest Jane can get their hormones raging, a study has found.

Research involving a group of male students found that their levels of the hormone testosterone increased to the same extent whether they were talking to a young woman they found attractive – or to one they didn't fancy much at all.

After 300 seconds alone in the same room as a woman they had never met before, and in some cases did not find particularly attractive, the men's testosterone levels of the hormone had shot up by an average of around eight per cent.

The study's authors believe the rise in testosterone may be an automatic and unconscious reaction that has evolved in man when faced with a woman, to prepare him for possible mating opportunities.

The rising levels may then fuel more visible changes in male behaviour that occur in the presence of a woman, including a squaring of shoulders, an upright posture, and greater use of hands - and even, it is suggested, a flaring of the nostrils.

The rise in the male hormone may also be the reason why men are more likely to tell women exaggerated stories about their job, career, education and earnings, the researchers believe. The study, published in the journal Hormones and Behaviour, involved 63 male students aged 21 to 25 who were not aware of the purpose of the study.

Their testosterone levels were measured with saliva samples and they were then taken to another room by a researcher under the guise of being there to solve a sudoku puzzle.

In the same room another man or a woman appeared to be solving a similar puzzle, but he or she was in fact acting as the so-called stimulus.

The women were chosen on the basis of being moderately attractive for the student population.

The researcher then made the excuse that he did not have the correct puzzle for the participant and left the room to get it. The two were then left alone to wait together for five minutes. The stimulus people were told to engage in friendly conversation in a natural manner, or allow long pauses if the man elected not to talk.

After five minutes, the experimenter returned with the correct puzzle, and then left the room with the stimulus person.

Fifteen minutes later, the experimenter returned to collect the puzzle from the man, and to take a second saliva sample. Comparison of the saliva tests showed that testosterone levels rapidly increased by an average of 7.8 per cent after the five minute contact with a woman.

Men who were rated as more aggressive or dominant types had gone up even higher. The results also show that testosterone levels did not change when they were in the room with another man.

The men were also asked to rate the attractiveness of the woman in the room, and the results show that the testosterone increase was not influenced by the perceived attractiveness of the women.

Leander van der Meij, who led the study at the University of Groningen in Holland, said: "We found a testosterone increase after only five minutes of exposure to a woman. Our results suggest that the increase in testosterone levels that we found, may be an automatic male response that activates receptors in organs and the nervous system to prepare the human body for mate attraction."

The researchers believe the results suggest that one of the ultimate functions of testosterone may be to attract mates. One way it may do that is by orchestrating changes in appearance and behaviour that may increase their attractiveness.

This idea is supported by evidence that dominance behaviours of men increases their desirability as a date and by research showing that men who exhibit more dominant-like behaviour make more frequent successful contact with women.

Mr van der Meij added: "We showed that testosterone levels increased in men after contact with women. This increase is probably an important mechanism through which men acquire partners.

"Testosterone levels rose motivating men to seek mating opportunities. That in turn triggers changes in unconscious behaviour designed to attract a mate. The rise in levels of the hormone bring about changes in way men display themselves.

"Once levels have risen, they can display more dominant behaviour. They talk more with their hands, there is more eye contact, their posture is more upright, and they are more likely to tell stories designed to impress the woman. We known that women can be attracted by these kinds of things. All this, we believe, may be fuelled by the rise in testosterone that we have found."

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (10)

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

“Tunjuklah kami Jalan yang Lurus.”

[al-Fatihah : 6]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 5 adalah seperti berikut:

(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan. (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya."

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4, dan ayat ke 5 pula mengisytiharkan bahawa Allah yang dipuji sedemikan rupa kerana berhak menerima pujian-pujian disebabkan sifat-sifatNya yang Maha Sempurna itu, sudah tentu Dialah sahaja yang berhak disembah tanpa berbelah bagi, maka dengan semua yang disebutkan ini, hanya Dialah sahaja yang kita tumpukan doa meminta hidayah ke Jalan yang Dia redhai, yang lurus menuju terus ke Syurga!

Ayat ke 6 merupakan sambungan mesej Tauhid yang terkandung di dalam ayat-ayat sebelumnya. Mesejnya adalah:

1. Sekiranya Allah berhak pujian-pujian seperti yang diterangkan dalam ayat-ayat sebelum ini, dan Dia juga yang berhak disembah, maka Dialah yang berhak kita meminta hidayah daripadaNya.
2. Sekiranya Allahlah yang berhak kita meminta Hidayah daripadanya, maka kepadaNyalah sahaja kita minta Hidayah, dengan lafaz yang diajar di dalam ayat keenam ini.
3. Hidayah yang diharapkan, juga mengandungi syariat para Rasul dan nabi, lebih-lebih lagi Rasul terakhir, Muhammad (Sallallahu ‘alayhi wasallam) yang diwahyukan Allah kepada baginda sebagai panduan hidup dalam semua perkara, baik ibadat, mahupun muamalat, seperti di dalam ayat yang kita akan sebut dalam siri seterusnya.
4. Dan hidayah yang diharapkan, akan mendukung mesej Tauhid yang terkandung di dalam ayat-ayat sebelumnya yang boleh dipecahkan kepada pecahan seperti berikut:

• Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memahami konsep RububiyahNya, yang diisyaratkan di dalam ayat kedua.
• Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memahami Nama-Nama dan Sifat-SifatNya (Asma’ was-Sifat) yang diisyaratkan oleh ayat-ayat pertama hingga ke ayat keempat.
• Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memanami konsep UluhiyahNya, yang diisyaratkan oleh ayat kelima.

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya. (6) Ya Allah, Rabb yang mencipta sekalian alam dan mentadbir semuanya, tunjuklah kepadaku Jalan yang lurus, yang menunjukkan segala yang diperlukan untuk mempunyai Tauhid yang murni, dan hidup yang penuh keredhaanMu!.

Pop Music as a Corrupting Force

by Peter St. George
(for henrymakow.com)

[Posted on Pakalert on July 4, 2011]

Everywhere we go we see tiny white buds resting perfectly inside ears blocking out all sounds but pop music. Is this music uplifting or degrading?

I believe it is the Devil’s forked tongue. Just consider the lyrics: “Just dance, it’ll be ok”, “Smack ma bitch up” and “Kill that nigga”.

Lady Gaga repeats the word “Judas” 37 times in her blasphemous “I’m in love with Judas”. Even the Queen is a Gaga fan apparently. Gaga has 70% as many Google results for her name as Jesus.

So far I have managed to avoid listening to this satanism and if it should be played near me I would observe Matthew 5:29 “If your right eye causes you to sin, gouge it out and throw it away. It is better for you to lose one part of your body than for your whole body to be thrown into hell.”

But how are satanic themes so widespread and prevalent in modern popular music? Simply put, those who create and manage the music are the high priests of Satan: the Illuminati. If you look at any musician who is selling big and trace their record label upwards you will find a division of Illuminati Inc.

Have you ever wondered why there is no crackdown on illegal music downloads now thought to be over 800 tracks per teenager?iv Well it is because the devil does not charge for his sermons as long as it is more effective!

The Satanists know that “It’s not about the money…We don’t need your money…We just wanna make the world dance. Forget about the Price Tag”.

Have you ever wondered why “gangsta’ rappers” are duet ing with young women who admit to “selling their soul to the devil”? It is because there is no longer a divide between most music of different genres and tastes. The musicians are all owned by the same satanic cult and serve the same wretched master. They do as they are told or else (Michael Jackson et al).

[Omitted]

----------------------------------------

NO WONDER THE PROHIBITION IN ISLAM

Allah says in Surah Luqman (interpretation of the meaning):

“And of mankind is he who purchases idle talks (i.e. music, singing) to mislead (men) from the path of Allah…”
[Luqmaan 31:6]

The scholar of the ummah, Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) said: this means singing. Mujaahid (may Allah have mercy on him) said: this means playing the drum (tabl). (Tafseer al-Tabari, 21/40).

Al-Hasan al-Basri (may Allah have mercy on him) said: This ayah was revealed concerning singing and musical instruments. (Tafseer Ibn Katheer, 3/451).

Allah says (interpretation of the meaning):
“and befool them gradually those whom you can among them with your voice (i.e. songs, music, and any other call for Allah’s disobedience)…” [al-Israa’ 17:64]

It was narrated that Mujaahid (may Allah have mercy on him) said: “And befool them gradually those whom you can among them with your voice” – his voice [the voice of Iblees/Shaytaan] is singing and falsehood.

Allah says (interpretation of the meaning):
“Do you then wonder at this recitation (the Qur’an)? And you laugh at it and weep not, wasting your (precious) lifetime in pastime and amusements (singing)”
[al-Najm 53:59-61]

‘Ikrimah (may Allah have mercy on him) said: it was narrated from Ibn ‘Abbaas that al-sumood [verbal noun from saamidoon, translated here as “Wasting your (precious) lifetime in pastime and amusements (singing)” means “singing”, in the dialect of Himyar; it might be said “Ismidi lanaa” [‘sing for us’ – from the same root as saamidoon/sumood] meaning “ghaniy” [sing]. And he said (may Allah have mercy on him): When they [the kuffaar] heard the Qur’an, they would sing, then this ayah was revealed.

It was reported from Abu Umaamah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not sell singing slave women, do not buy them and do not teach them. There is nothing good in this trade, and their price is haraam. Concerning such things as this the ayah was revealed (interpretation of the meaning): ‘And of mankind is he who purchases idle talks (i.e. music, singing) to mislead (men) from the path of Allah…’ [Luqmaan 31:6].” (Hasan hadeeth)

The Messenger of Allah (Peace and Blessings of Allah be upon him) said: “Among my ummah there will certainly be people who permit zinaa, silk, alcohol and musical instruments…” (Narrated by al-Bukhaari ta’leeqan, no. 5590; narrated as mawsool by al-Tabaraani and al-Bayhaqi. See al-Silsilah al-Saheehah by al-Albaani, 91).

This hadeeth indicates in two ways that musical instruments and enjoyment of listening to music are haraam. The first is the fact that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “[they] permit” which clearly indicates that the things mentioned, including musical instruments, are haraam according to sharee’ah, but those people will permit them. The second is the fact that musical instruments are mentioned alongside things which are definitely known to be haraam, i.e., zinaa and alcohol: if they (musical instruments) were not haraam, why would they be mentioned alongside these things?
(Adapted from al-Silsilah al-Saheehah by al-Albaani, 1/140-141)

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: This hadeeth indicates that ma’aazif are haraam, and ma’aazif means musical instruments according to the scholars of (Arabic) language. This word includes all such instruments. (al-Majmoo’, 11/535).

Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: And concerning the same topic similar comments were narrated from Sahl ibn Sa’d al-Saa’idi, ‘Imraan ibn Husayn, ‘Abd-Allah ibn ‘Amr, ‘Abd-Allah ibn ‘Abbaas, Abu Hurayrah, Abu Umaamah al-Baahili, ‘Aa’ishah Umm al-Mu’mineen, ‘Ali ibn Abi Taalib, Anas ibn Maalik, ‘Abd al-Rahmaan ibn Saabit and al-Ghaazi ibn Rabee’ah. Then he mentioned it in Ighaathat al-Lahfaan, and it indicates that they (musical instruments) are haraam.

It was narrated that Naafi’ (may Allah have mercy on him) said: Ibn ‘Umar heard a woodwind instrument, and he put his fingers in his ears and kept away from that path. He said to me, O Naafi’, can you hear anything? I said, No. So he took his fingers away from his ears and said: I was with the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and he heard something like this, and he did the same thing. (Saheeh Abi Dawood).

Some scholars said that this hadeeth does not prove that musical instruments are haraam, because if that were so, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) would have instructed Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with them both) to put his fingers in his ears as well, and Ibn ‘Umar would have instructed Naafi’ to do likewise! The response to this is: He was not listening to it, but he could hear it. There is a difference between listening and hearing.

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: Concerning (music) which a person does not intend to listen to, there is no prohibition or blame, according to scholarly consensus. Hence blame or praise is connected to listening, not to hearing. The one who listens to the Quran will be rewarded for it, whereas the one who hears it without intending or wanting to will not be rewarded for that, because actions are judged by intentions. The same applies to musical instruments which are forbidden: if a person hears them without intending to, that does not matter. (al-Majmoo’, 10/78)

The views of the scholars (Imams) of Islam Al-Qaasim (may Allah have mercy on him) said: Singing is part of falsehood. Al-Hasan (may Allah have mercy on him) said: if there is music involved in a dinner invitation (waleemah), do not accept the invitation (al-Jaami by al-Qayrawaani, p. 262-263).

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: The view of the four Imams is that all kinds of musical instruments are haraam. It was reported in Saheeh al-Bukhaari and elsewhere that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said that there would be among his ummah those who would allow zinaa, silk, alcohol and musical instruments, and he said that they would be transformed into monkeys and pigs… None of the followers of the imams mentioned any dispute concerning the matter of music. (al-Majmoo’, 11/576).

Al-Albaani (may Allah have mercy on him) said: The four madhhabs are agreed that all musical instruments are haraam. (al-Saheehah, 1/145).

And Allah knows best. May Allah bless and grant peace to His Messenger who made clear the path of the believers, and to his companions and those who follow them in truth until the Day of Judgement.

Q&A: Is this hadith authentic: "Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”

Question:

Is this hadith authentic: “Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”?

Answer:

This is not found in books of hadith. The following is the answer from Fatwa Center of Islamweb:

هل هذا حديث: من عمل على غير علم كان ما يُفسد أكثر مما يُصلح؟

Is this a hadith: “Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”?

الإجابــة

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعـد:

^{فالعبارة} المشار إليها لا نعلم أنها حديث مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم إذ لم نجد لها أثرا في كتب السنة والحديث ودواوينها، فليس هو بحديث ولكنه قول مروي عن الخليفة الراشد عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى، فقد روى الطبري في تاريخه عن عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان قال: قال عمر بن عبد العزيز: من عمل على غير علم كان ما يفسد أكثر مما يصلح، ومن لم يعد كلامه من عمله كثرت ذنوبه... رواه ابن سعد في الطبقات عن سفيان عن رجل من أهل مكة عن عمر بن عبد العزيز قال... إلخ.

والله أعلم.

Answer:

All praise to Allah. Peace and blessings upon the messenger of Allah, his family and companions.

As for what follows:

The expression alluded to, we do not know it as a hadith from the prophet (saw) because we do not find any trace of it in the books of Sunnah, Hadith and its collections, so it is not a hadith, but a statement narrated from the Rightly Guided Caliph Umar bin Abd al-Aziz (rh). At-Tabari related in his Tarikh from Abd ar-Rahman bin Mahdi from Sufyan said: Umar bin Abd al-Aziz said: “Whoever performs a deed without knowledge, he corrupts more then he rectifies. Whoever does not consider his words as part of his actions, then his sins will be many...” Related by Ibn Sa’ad in at-Tabaqat from Sufyan from a man who is from the people of Mekah from Umar bin Abd al-Aziz who said: .... And Allah knows best.

This hadith is also similar to the other wording which the scholars of hadith (as-Sakhawi and others) say is not a hadith, but probably a statement of one of the companions, Dhirar bin al-Azwar. The wording quoted in books of weak and false hadiths:

من عبد الله بجهل كان ما يفسد أكثر مما يصلح

Meaning: "Whoever worships Allah upon ignorance, he corrupts more than what he rectifies."

Both statements are not hadiths of the prophet, however, they have a sound meaning.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (9)

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

“KepadaMu sahaja kami sembah, dan kepadaMu sahaja kami minta pertolongan.”

[al-Fatihah : 5]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 4 adalah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan.”

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4 diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu mengesakan Allah sahaja TANPA SEKUTU dalam setiap ibadat.

Ayat ke 5 mengandungi mesej Tauhid yang sangat penting, malah mesej yang paling penting dalam setiap dakwah para nabi dan rasul. Mesejnya adalah:

1. Sekiranya Allah berhak pujian-pujian seperti yang diterangkan dalam ayat-ayat sebelum ini, maka sudah tentu Dia sahajalah yang berhak disembah!
2. Sekiranya Allah sahaja yang berhak disembah, maka saya akan beribadat kepada Allah sahaja TANPA MENYEKUTUKAN apa-apa pun dalam ibadat, dan tiada objek lain yang saya akan sembah selain Allah!

Tauhid dalam semua ibadat adalah tuntutan yang paling penting dalam Islam, dan inilah juga yang ditunjukkan oleh ayat-ayat al-Quran lain, seperti:

“Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya lalu ia berkata: "Wahai kaumku sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain-Nya."” [al-A’raf: 59]

“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum 'Aad saudara mereka, Hud. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain dari-Nya.” [al-A’raf: 65]

“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum Tsamud saudara mereka Saleh. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain-Nya.” [al-A’raf :73]

Inilah yang disebutkan oleh ulama dengan nama Tauhid Ibadat atau Tauhid Uluhiyah.

Walaupun berdoa meminta pertolongan adalah sebahagian daripada amalan yang dinamakan ibadat, Allah mengkhususkan sebutan “meminta pertolongan” yang dikhususkan juga untuk Allah sebagai isyarat tentang pentingnya kita berdoa dan meminta pertolongan Allah agar kita dapat sentiasa berada dalam keadaan Tauhid yang sempurna dan tidak sekali-kali terjerumus dalam amalan syirik.

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya.”

Adab orang yang akan melakukan ibadat korban

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ". أخرجه مسلم (3/1565 ، رقم 1977) ، والنسائي (7/212 ، رقم 4364) وابن ماجه (2/1052 ، رقم 3149) . وأخرجه أيضًا : الشافعي (1/175) ، والحميدي (1/140 ، رقم 293) ، والدارمي (2/104 ، رقم 1948) ، وأبو عوانة (5/61 ، رقم 7787) ، والبيهقي (9/266 ، رقم 18820) .

Daripada Umm Salamah (radiyallahu ‘anha), isteri nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
“Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka apabila masuk bulan Zulhijjah, maka janganlah sekali-kali memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”.
[Hadis Riwayat Muslim (3/1565 no. 1977), an-Nasaa’I, Ibn Majah dan lain-lain]

Menurut Imam Nawawi rahimahullah:
“Maksudnya (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong kuku dengan gunting dan sebagainya. Dilarang menggunting (memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur), memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya. Termasuk dalam hal ini (dilarang) memotong bulu ketiak, misai, bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”.
[Syarah Muslim 13/138]

Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah:
“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.), hendaklah memohon ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau terlupa”.
[Al-Mughni 11/96]

Al-Hafiz Ibn al-Qayyim (rahimahullah) di dalam komentarinya kepada Sunan Abu Daud: “Nabi (sallallahu’ layhi wasallam) suka menyimpan rambut dan kukunya pada 10 (hari permulaan bulan Zulhijjah) agar baginda boleh memotongnya bersama –sama dengan berkorban, maka ianya menjadi sebahagian daripada kesempurnaannya di sisi Allah. Dan menyokong perkara ini juga bahawa baginda mensyariatkan mereka yang menyembelih Aqiqah untuk anak (yang baru lahir) agar mencukur rambutnya (bayi tersebut). Ini menunjukkan bahawa mencukur rambutnya bersama-sama dengan menyembelih (Aqiqah) adalah yang lebih afdal dan utama.”

Pengemis: Antara yang hak dan batil...

Soalan: Assalamu’alaikum, Apa komen tentang cerita kat bawah ni… 

Ada segelintir masyarakat mengutuk habis terhadap peminta sedekah bila tau keadaan sebenar..ada segelintir pulak beserah saje…yg penting niat mereka bersedekah atas sebab apa. 

 [Cerita beserta gambar seorang peminta sedekah yang mencabut kaki palsunya, untuk meminta sedekah. Gambar menunjukkan beliau boleh berjalan seperti biasa dengan kaki palsunya, dan meraih RM40 lebih dalam masa 90min meminta sedekah, dan tiada respon kepada bacaan al-Fatihah]

Jawapan: Wa’alaikum salam warahmatullah wabarakatuh, Situasi ini mengingatkan saya kepada hadith dalam Sahih al-Bukhari, ringkasannya seperti berikut: Dari Ma'an (ra), Katanya: "Ayahku, iaitu Yazid mengeluarkan beberapa dinar yang dengannya ia bersedekah, lalu dinar-dinar itu dia letakkan di sisi seseorang di dalam masjid. Saya - yakni Ma'an anak Yazid - datang untuk mengambilnya, kemudian saya menemui ayahku dengan dinar-dinar tadi. Ayah berkata: "Demi Allah, bukan engkau yang kukehendaki - untuk diberi sedekah itu." Selanjutnya hal itu saya adukan kepada Rasulullah s.a.w., lalu baginda bersabda: "Bagimu apa yang engkau niatkan wahai Yazid, dan bagimu apa yang engkau ambil, wahai Ma'an." (Riwayat Bukhari) 

Ringkasnya, persoalan ini mestilah kita lihat menurut bahagian-bahagiannya, iaitu: 

 1. Orang yang memberi sedekah akan diberikan ganjarannya BERDASARKAN NIATNYA (seperti Yazid di atas) WALAUPUN tidak sampai wang sedekahnya kepada orang yang dimaksudkan, termasuk orang yang tidak berhak sekalipun. 

 2. Orang yang menerima sedekah berhak mengambil wang sedekah sekiranya dia berhak menerimanya (seperti Ma’an di atas). NAMUN sekiranya beliau tidak berhak menerimanya, maka beliau mendapat dosa dan ancaman azab Allah, dan ini tiada kesannya kepada orang yang bersedekah. 

 3. Pihak berkuasa mesti mengambil perhatian hal seperti ini, melalui siasatan dan tindakan sewajarnya, agar orang yang berhak diberi peluang untuk menerima sedekah dan orang yang tidak berhak tidak menerima sedekah. Kita kesal dengan kewujudan kes-kes seperti ini, tetapi janganlah dijadikan alasan kita tidak bersedekah kepada yang kelihatan ‘pada zahirnya’ orang yang memerlukan. Kita dipertanggungjawabkan atas niat kita yang ikhlas atau tidak, dan ‘mereka’ pula dipertanggungjawabkan atas perbuatan mereka. 

 Orang mungkin kata: “Jangan beri sedekah kerana mereka ini penipu, dan sedekah akan menggalakkan mereka meneruskan kegiatan mereka!” 

 Saya jawab: 

 1. “Berilah sedekah! Kerana kita akan mendapat pahala yang kita harapkan, dan cara yang paling baik menghukum mereka adalah hukuman Allah! Sekiranya mereka benar-benar menipu, mengambil kesempatan, maka lagi banyak mereka ambil, lagi teruklah seksaan mereka di akhirat!” 

  2. “Siapa berani kata semua peminta sedekah tidak berhak dan menipu? Selagi kita tidak mengenali siapa yang memperdaya, kita lakukanlah kebaikan menurut anjuran Allah dan RasulNya. 

Siapa tahu bahawa: 

 a. mereka yang meminta ini mungkin telah ditinggalkan anak-anak mereka yang tidak bertanggungjawab, dan mereka tidak mampu atau tidak diterima untuk bekerja kerana kecacatan, atau lain-lain sebab.

 b. mereka banyak hutang kerana kos-kos perubatan, dan lain-lain. Maka, walaupun mereka menerima sedekah lebih banyak daripada orang yang berniaga, tetapi beban hutang mereka menyebabkan mereka tiada jalan lain. Dan ingatlah sabda Rasulullah (saw): “Tangan yang di atas (memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (menerima).” Walau berapa banyak mereka terima pun, orang yang berniaga dan memberi kepadanya adalah lebih mulia di sisi Allah daripada orang yang menerima sedekah.”

 c. mereka memang penipu dan mengambil kesempatan, tetapi satu hari hati kecil mereka akan tergerak oleh kebaikan dan kemurahan hati orangramai, sehinggakan mereka bertaubat, dan melakukan banyak kebaikan selepas itu pula, dan kita mendapat pahala lebih daripada amalannya pula kerana kita penyebab dia insaf dan taubat. 

 Semoga Allah memberikan hidayahNya pada kita semua.

Pertanyaan tentang Sanad hadith

Pada 6hb Ogos, 2011 saya menerima soalan berikut pada ruang komen artikel saya yang berjudul: “Hadith tentang suara kuat malam Jumaat pertengahan Ramadan".

Soalannya:

Anonymous said...
salam'alaik . boleh saya tahu tentang sanad sahih muslim yg merah merah tu ? dalam hadis yang anda beri tiada sanad dari sahabat jadi boleh saya tahu siapa sahabatnya ? sekadar bertanya

Untuk pengetahuan dan manfaat semua, saya akan sertakan di bawah sanad hadith-hadith di dalam artikel tersebut.

Hadith Pertama:

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):


مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ
“Sesiapa yang menceritakan hadith yang dilihat sebagai dusta, maka dia termasuk salah satu di antara dua orang yang berdusta.”
[Sahih Muslim]

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitabnya, dengan tiga isnad yang muttasil (bersambung) melalui 2 orang sahabat nabi, iaitu Samurah bin Jundab (ra) dan al-Mughirah bin Syu’bah (ra). Isnadnya seperti berikut:

1. Abu Bakr bin Abi Shaybah Waki’  al-Hakam  Abdur-Rahman bin Abi Layla  Samurah bin Jundab

2. Abu Bakr bin Abi Shaybah  Waki’  Syu’bah  Habib  Maymun bin Abi Shabib  al-Mughirah bin Syu’bah

3. Abu Bakr bin Abi Shaybah  Waki’  Sufyan  Habib  Maymun bin Abi Shabib  al-Mughirah bin Syu’bah

Perihal para Perawi

1. Abu Bakr bin Abi Shaybah – Seorang Imam, memiliki kitab-kitab besar seperti al-Musnad, al-Musannaf dan Tafsir. Beliau adalah perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasa’i, dan Ibn Majah. Berasal daripada Kufah. Meninggal pada tahun 235H. Kata Ibn Hajr tentangnya: Thiqah (Dipercayai), Hafiz, Pengarang kitab-kitab.

2. Waki’ bin al-Jarrah – Dilahirkan di Asbahan, tabi’ tabi’in. Beliau adalah perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal daripada Kufah. Meninggal pada tahun 196H atau 197H. Kata Ibn Hajr tentangnya: Thiqah , Hafiz, ‘Abid (banyak beribadat).

3. Sufyan ath-Thawri – Dilahirkan pada tahun 97H, tabi’ tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 161H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Hafiz, Faqih, ‘Abid, Imam, Hujjah, kadang-kadang melakukan tadlis.

4. Syu’bah bin al-Hajjaj - Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Meninggal pada tahun 160H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Hafiz, Mutqin (mahir), Sufyan ath-Thawri biasa mengatakan tentangnya: Amir al-Mu’minin dalam bidang hadith.

5. Al-Hakam bin ‘Utaybah al-Kindi – Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 113H atau selepasnya. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Thabt (jitu), Faqih, kecuali kadang-kadang melakukan tadlis.

6. Abdur-Rahman bin Abi Layla – Di kalangan Tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Madinah, kemudian berpindah ke Kufah. Meninggal pada tahun 83H atau selepasnya. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Thabt (jitu), Faqih, kecuali kadang-kadang melakukan tadlis.

7. Habib bin Abi Thabit – Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 119H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Faqih, Jalil (terhormat), sering melakukan irsal dan tadlis.

8. Maymun bin Abi Shabib - Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari (al-Adab al-Mufrad), Muslim (Muqaddimah Sahih), Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 83H. Kata Ibn Hajr: Jujur, sering melakukan irsal.

9. Samurah bin Jundab – Sahabat. Meninggal pada tahun 58H.

10. Al-Mughirah bin Syu’bah – Sahabat. Meninggal pada tahun 50H.

Hadith Kedua pula:

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَن كَذَب عليّ مُتعمِّدًا فليتبوَّأْ مَقْعَدَهُ من النار
“Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di Neraka.”
[Sahih Muslim]

Hadith ini adalah hadith mutawatir, yang mempunyai terlalu banyak isnadnya. Saya akan menyebut satu sahaja isnadnya, iaitu:

Muhammad bin ‘Ubayd al-Ghubari  Abu ‘Awanah  Abu Husain  Abu Soleh  Abu Hurairah

Perihal para Perawi

1. Muhammad bin ‘ubayd al-Ghubari – thiqah (m. 238H)

2. Abu ‘Awanah, al-Waddah bin Abdullah al-Wasiti – thiqah, thabt (m. 175H / 176H)

3. Abu Husain, ‘Uthman bin ‘Asim – thiqah, thabt, sunni, kadang2 melakukan tadlis (m. 127H)

4. Abu Soleh, Zhakwan – thiqah, thabt (m. 101H)

5. Abu Hurairah – sahabat (m. 59H)

Demikian sahaja secara ringkas mengenai hadith yang dipersoalkan. Sekiranya ulama hadith dapat mengeluarkan maklumat lebih daripada yang sebutkan di atas, tidak dapat tidak kita akan yakin dengan ilmu hadith yang tiada tolok bandingnya di dunia ini, dan peranannya dalam menjaga dan memelihara kemurnian dan ketulenan sumber-sumber Islam, lebih khususnya dalam periwayatan hadith.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (8)

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
“Yang menguasai di Hari Pembalasan.”
[al-Fatihah : 4]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 3 adalah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas.”

Pujian untuk Allah di atas daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 3 diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu nama Allah yang memberikan gambaran kekuasaannya yang mutlak di Hari Akhirat, hari di mana semua makhluk diberikan pembalasan setimpal dengan kebaikan dan keburukan yang diamal.

Untuk pengetahuan, ayat ke 4 boleh dibaca dengan dua cara:
1. مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ yang bermaksud: “Yang menguasai di Hari Pembalasan.”
2. مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ yang bermaksud: “Raja di Hari Pembalasan.”

Kedua-dua cara bacaan memberikan maksud yang lebih kurang sama iaitu kekuasaan mutlak di Akhirat adalah milik Allah!

Sekiranya kita tadabbur makna ayat ini menjadikan kita gerun dan takut kepada Allah! Sekiranya di dunia, kita takut dan gerun berjumpa seorang raja sesuatu Negara, apatah lagi dengan Raja yang berkuasa mutlak di dunia dan Akhirat!

Namun begitu, lihatlah bahawa Allah telah mendahulukan ayat yang menggerunkan ini dengan ayat tentang keluasan RahmatNya.

Bayangkan kita lihat seorang raja yang sangat kuat, perkasa, digeruni semua orang di dalam dan di luar Negara, dan apabila kita berjum dengannya, dia layan dengan sebaik-baiknya, seolah-olah kita inilah yang raja, diberikan berbagai-bagai pemberian dan sebagainya, sedangkan kita hanya datang melawat dan meraikannya. Tidakkah keadaan seperti itu menghasilkan rasa kasih, sayang serta kagum dengan pendirian seorang raja yang begitu berkuasa, tetapi menghormati orang lain dengan layanan yang tiada tandingannya.

Allah lebih patut kita rasa kasih, sayang dan kagum, kerana betapa banyak kita bersalah kepadaNya, mengingkari perintahNya, tidak bersyukur dengan pemberianNya, namun Allah tetap memberi, tetap membiarkan kita menikmati segala yang Dia ciptakan untuk kita nikmati di atas dunia ini. Kita mungkin diuji, tetapi tidak pernah ditarik semua perkara yang kita nikmati!

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“(1) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (2) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (3) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan.”

RE: SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (7)

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
“Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”
[al-Fatihah : 3]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat 2 di dalam Surah al-Fatihah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Pujian untuk Allah di atas diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu dua nama Allah yang memberikan gambaran kasih sayang atau rahmat Allah yang tersangat luas, merangkumi semua makhluk. Rahmat Allah ini sebahagiannya sudah disediakan untuk kita dan terus menerus dinikmatinya, seperti firman Allah:

“(Tuhan) Yang Maha Pemurah, Yang telah mengajarkan al Quran. Dia menciptakan manusia. Mengajarnya pandai berbicara. Matahari dan bulan (beredar) menurut perhitungan. Dan tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohonan kedua-duanya tunduk kepada Nya”
[ar-Rahman : 1 – 6]

“Dan Allah telah meratakan bumi untuk makhluk(Nya). Di bumi itu ada buah-buahan dan pohon kurma yang mempunyai kelopak mayang. Dan biji-bijian yang berkulit dan bunga-bunga yang harum baunya. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?.”
[ar-Rahman : 10 – 13]

Sebahagiannya, kita akan menerimanya di Akhirat nanti SEKIRANYA KITA BERIMAN, seperti firman Allah:

“Pada hari yang di waktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula muka yang hitam muram. Adapun orang-orang yang hitam muram mukanya (kepada mereka dikatakan): "Kenapa kamu kafir sesudah kamu beriman? Kerana itu rasakanlah azab disebabkan kekafiranmu itu." Adapun orang-orang yang putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam Rahmat Allah (Syurga); mereka kekal di dalamnya.”
[Aali ‘Imran : 106 – 107]

Tersangatlah luas Rahmat Allah sehinggakan Allah, Tuhan yang menjadikan sekalian alam, yang berkuasa penuh dalam segalanya, menurunkan ayat memanggil semua yang melampau batas, yang bergelimang dengan dosa dengan mengingkari perintah-perintahnya, agar mereka bertaubat kepadanya, dan tidak putus asa dengan RahmatNya, seperti firmanNya:

“Katakanlah: "Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[az-Zumar: 53]

Ayat di atas bukanlah tiket untuk kita terus bergelimang dengan dosa tanpa bertaubat, dan tetap mengharapkan RahmatNya. Itu lah yang dikatakan sebagai “angan-angan”, bukan “harapan”, kerana “harapan” hanya benar sekiranya disertai dengan usaha. Oleh itu, Allah menyebutkan ayat berikut selepas ayat di atas:

“Dan kembalilah kamu kepada Tuhanmu, dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepadamu kemudian kamu tidak dapat ditolong (lagi). Dan ikutilah sebaik-baik apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sebelum datang azab kepadamu dengan tiba-tiba, sedang kamu tidak menyedarinya,”
[az-Zumar: 54-55]

Sekiranya sudah terlambat, maka inilah kata-kata kita seperti yang diberitahu kepada kita oleh Allah yang Maha Mengetahui dalam sambungan ayat di atas:

“supaya jangan ada orang yang mengatakan: "Amat besar penyesalanku atas kelalaianku dalam (menunaikan kewajiban) terhadap Allah, sedang aku sesungguhnya termasuk orang-orang yang memperolok-olokkan (agama Allah ).”
[az-Zumar: 56]

Allah yang bersifat Rahmat yang tersangat luas ini, sudah tentu berhak diterima pujian-pujian, dan pujian-pujian itu khususnya untuk Allah sahaja!

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas.”

Segala-pujian untuk Allah.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (6)

Perbincangan kita yang lepas tentang surah al-Fatihah ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat di atas seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Penting di sini kita tekankan maksud ayat ini mestilah dihayati dan percayai 100%!

Dan setelah dihayati dan dipercayai 100% maksud ayat ini, maka adakah patut kita diamkan sahaja? Adakah patut kita biarkan ianya disebut hanya di dalam solat? Sekiranya kita beriman dengan maksud ayat ini, mengapa kita tidak sebutkan pujian-pujian ini kepada Allah di masa-masa lain?

Para ulama mengatakan bahawa ayat ini adalah anjuran daripada Allah agar kita banyak memujiNya, berzikir dengan menyebut “alhamdulillah rabbil-‘Alamin” atau sekurang-kurangnya “Alhamdulillah”.

Kenapa kita sentiasa menyebut berulangkali tentang kecantikan seseorang pelakon wanita, atau ketampanan pelakon lelaki, atau sesiapa sahaja samada di bidang hiburan, ahli keluarga, ahli politik, atau apa sahaja makhluk ciptaan Allah, yang hanya berhak dipuji sekadar kesempurnaan tahap makhluk, TETAPI dengan Allah yang MAHA SEMPURNA, kita lupa dan alpa untuk mengingatiNya, menyebutNya dan memujiNya!!? Sebaliknya di masa lapang, kita asyik mengisikannya dengan muzik, filem, rancangan-rancangan tv, mengumpat dan sebagainya. Sekiranya ini bukan “melalaikan” maka saya tidak tahu apa maksud “melalaikan”!

Basahkan lidah kita dengan pujian dan zikir terhadap Allah. Apabila kita mempunyai masa lapang, pujilah Allah yang sememangnya BERHAK dipuji, seperti yang terkandung di dalam maksud ayat al-Fatihah di atas.

Allah Ta'ala berfirman:
"Maka berzikirlah engkau semua kepadaKu, tentu Aku akan ingat padamu semua." (al-Baqarah: 152)

Allah Ta'ala berfirman pula:
"Dan berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan takut dan bukan dengan suara keras, di waktu pagi dan petang dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai" (al-A'raf: 205)

Dari Abu Malik al-Asy'ari r.a., katanya: "Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Bersuci itu adalah separuh keimanan, bacaan Alhamdulillah itu adalah memenuhi beratnya timbangan - di akhirat, sedang Subhanallah dan Alhamdulillah itu memenuhi apa yang ada di antara langit dan bumi." (Riwayat Muslim)

Dari Abdullah bin Busr r.a. bahwasanya ada seorang lelaki berkata: "Ya Rasulullah, sesungguhnya syariat-syariat Islam sudah banyak-yakni hukum-hukumnya sudah lengkap-atas diriku, maka beritahukanlah kepada saya akan sesuatu yang saya dapat ber-pegang padanya."
Beliau s.a.w. bersabda: "Supaya lisanmu itu senantiasa basah dengan berzikir kepada Allah."
Diriwayatkan oleh Imam Termidzi dan ia mengatakan bahwa ini adalah Hadis hasan.

Kita akan teruskan lagi dengan nama-nama Allah di dalam ayat tiga dan empat surah al-Fatihah di dalam siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (5)

Perbincangan kita tentang surah al-Fatihah masih lagi sekitar ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Kita mesti sedar bahawa ayat-ayat al-Quran adalah Kalamullah, iaitu firman Allah dan bukan makhluk. Ianya firman Tuhan yang Maha Sempurna. Di antara firmanNya adalah ayat berikut:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا
“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah ?.”
[an-Nisaa’ : 87]

Oleh itu, surah al-Fatihah yang kita sedang tadabbur ini adalah juga sebenar-benar perkataan, dan bukan seperti kata-kata makhluk, dan bukan juga seperti nama-nama makhluk, yang biasanya jauh daripada kebenaran.

Kita rujuk semula kepada siri (4) yang menerangkan seperti berikut:

Perkataan (لِ) memberi dua maksud sekaligus:
1. Ikhtisas (pengkhususan) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian HANYA untuk Allah semata-mata.”
2. Istihqaq (berhak) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian ini HANYA Allah yang berhak menerimanya.”

Jika ayat-ayat Allah adalah sebenar-benar perkataan, maka maksud ikhtisas (pengkhususan) dan istihqaq (berhak) dapat dilihat sebenar-benarnya dengan makna Nama-nama Allah yang disebutkan selepas pujian, iaitu: (اللَّهِ) ; (رَبِّ الْعَالَمِينَ); (الرَّحْمَنِ); (الرَّحِيمِ); dan (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ).

(اللَّهِ) – Maknanya Dialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, manakala perkataan ‘tuhan’ secara umum adalah apa sahaja yang disembah, samada berhak atau tidak berhak.
Maka makna ayat menjadi: “Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Allah sahaja berhak menerimanya kerana Dialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah!”
(رَبِّ الْعَالَمِينَ) – Maknanya Dialah Rabb (Pencipta, Pentadbir, Pemberi Rezeki, Pemilik) bagi sekalian alam (selain Allah), sedangkan apa sahaja yang bukan Allah tidak pernah, mahupun mampu mencipta, mentadbir, memberi rezeki dan memiliki alam ini seperti Allah.
Maka makna ayat menjadi: “Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Betapa benarnya firman Allah:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا
“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah ?.”
[an-Nisaa’ : 87]

Maka ketika kita membaca surah al-Fatihah di dalam solat ataupun diluarnya, hendaklah kita maksudkan seperti yang diterangkan di atas agar perasaan di hati kita cocok dengan kata-kata yang diucapkan. Kita hendaklah terapkan maksud ayat itu di dalam hati. Barulah kekhusyukan dan keikhlasan dapat dicapai di dalam ibadat kita.

Kita akan teruskan lagi dengan nama-nama Allah di dalam ayat tiga dan empat surah al-Fatihah di dalam siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (4)

Selepas basmalah di dalam surah al-Fatihah, ayat yang seterusnya adalah:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Untuk menghayati maksud ayat yang mulia ini, kita kena lihat maksud setiap perkataan di dalamnya.

(الْحَمْدُ) diterjemahkan sebagai “segala pujian”

Persoalan: Di manakah perkataan “segala” kerana (حَمْد) bermaksud “pujian”!?
Jawapan: Perkataan (حَمْد) bermula dengan (ال) yang digunakan di sini untuk maksud istighraq (merangkumi semua yang sejenis). Oleh itu , perkataan al-hamdu diterjemahkan sebagai “segala pujian”.

(لِلَّهِ) diterjemahkan sebagai “bagi Allah”, namun terjemahan tidak dapat memberikan gambaran sebenar maksudnya. (لِلَّهِ) terdiri daripada dua perkataan, iaitu (لِِ) dan (الله).
Perkataan (لِِ) memberi dua maksud sekaligus:
1. Ikhtisas (pengkhususan) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian HANYA untuk Allah semata-mata.”
2. Istihqaq (berhak) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian ini HANYA Allah yang berhak menerimanya.”

Persoalan: Adakah“Pujian” terhadap Allah ini sama seperti pujian kita terhadap makhluk ciptaanNya?
Jawapan: Sama sekali tidak, kerana pujian terhadap makhluk yang serba kekurangan tidak akan sama dengan pujian terhadap Pencipta semua makhluk yang Maha Sempurna.

Perkara ini akan lebih jelas lagi setelah dihuraikan tentang Nama-Nama Allah yang disebutkan selepas (الْحَمْدُ), insyaAllah pada siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (3)

Setiap kali kita membaca al-Fatihah, kita mesti membaca basmalah atau “بِسْمِ اللهِ الرَحْمنِ الرَّحِيمِ”.

Soalan: Adakah membaca basmalah ini wajib atau sunat ketika solat?
Jawapan: Para ulama berbeza pendapat tentang ini, kerana ianya bergantung kepada kedudukan basmalah di dalam surah al-Fatihah. Di antara ulama, ada yang mengatakan basmalah bukan sebahagian daripada surah al-Fatihah, maka mereka berpendapat basmalah tidak perlu dibaca, cuma sunat. Ulama lain pula, termasuk Imam Shafie mengatakan basmalah adalah salah satu daripada ayat-ayat di dalam surah al-Fatihah, maka wajiblah dibaca. Ini, insyaAllah, adalah pendapat yang lebih kuat.

Hikmah dijadikan basmalah pembukaan kepada surah al-Fatihah:
1. Untuk keberkatan memulakan sesuatu dengan nama Allah
2. Untuk meminta pertolongan dengan nama Allah agar dibantu dalam memahami al-Quran dan tidak menyeleweng, dan juga dibantu Allah untuk beramal dengan isi kandungan al-Quran dan Islam secara keseluruhan.
3. Ianya disyariatkan sebagai adab yang dipegang kuat oleh seorang muslim yang beriman dengan Allah. Diriwayatkan bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Setiap perkara yang penting yang tidak dimulakan dengan nama Allah maka ianya cacat.” Walaupun hadith ini lemah menurut para ulama hadith tetapi maknanya diterima dan betul.

Sekiranya kita melihat kepada amalan masing-masing, adakah kita memulakan semua atau kebanyakan urusan dunia atau akhirat dengan nama Allah, samada basmalah atau zikir yang diajar khusus oleh nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam)? Sekiranya ada, adakah kita lakukan dengan niat meminta keberkatan serta ganjaran dan meminta pertolongan Allah dalam melakukan amalan kebajikan, ibadat, mahupun urusan dunia?

Al-Quran adalah panduan kita hidup di dunia daripada Allah, Tuhan yang menjadikan alam dan semua di dalamnya. Sekiranya kita menerima surat daripada sahabat kita, kita buka dan baca kandungannya, dan lakukan apa yang diminta. Inikan pula mesej daripada Allah, yang sampai kepada kita selepas junjungan kita Nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) berusaha sedaya upaya, bermati-matian untuk menyampaikannya kepada kita!

Keadaan Islam di akhir zaman...

Dari Huzhaifah bin Al-Yaman (ra) berkata, “Manusia biasa bertanya pada Rasulullah saw. tentang kebaikan, sedang aku bertanya kepada beliau tentang kejahatan, kerana khuatir akan mengenaiku.”

Saya bertanya, “Wahai Rasulullah, kami dahulu di masa Jahiliyah dan penuh kejahatan, kemudian Allah mendatangkan kebaikan ini (Islam). Apakah setelah kebaikan ini ada lagi keburukan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya.”

Saya bertanya: “Apakah setelah keburukan itu ada kebaikan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya, tetapi ada dukhan.”

Saya bertanya: “Apa dukhan itu?”
Rasul saw. menjawab, ”Kaum yang mengambil hidayah dengan hidayah yang bukan dariku, engkau kenali dan engkau ingkari.”

Saya bertanya, ”Apakah setelah kebaikan itu ada keburukan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya, tetapi ada para penyeru ke neraka jahanam; barangsiapa yang menyambut mereka ke neraka, maka mereka melemparkannya ke dalam neraka.”

Saya bertanya, ”Ya Rasulullah, terangkan ciri mereka pada kami?”
Rasul saw. menjawab, ”(Kulit) mereka sama dengan kulit kita, berbicara sesuai bahasa kita.”

Saya bertanya, ”Apa yang engkau perintahkan padaku jika aku menjumpai hal itu?”
Rasul saw. bersabda, ”Komitmen dengan jamaah muslimin dan imamnya.”

Saya bertanya, ”Jika tidak ada pada mereka jamaah dan imam?”
Rasul saw. menjawab, ”Tinggalkan semua firqah itu, walaupun engkau harus menggigit akar pohon sampai menjumpai kematian dan engkau tetap dalam keadaan tersebut.”
(Bukhari dan Muslim)

Merujuk kepada Sharh (penerangan) Imam an-Nawawi dan lain-lain kepada hadith di atas, kita boleh membuat beberapa kesimpulan ringkas seperti berikut:

1. Keadaan Jahiliyah sebelum Islam penuh dengan kejahatan dan keburukan. Oleh itu nabi (saw) sentiasa mengelak perbuatan-perbuatan Jahiliyah.


2. Islam di zaman Rasulullah (saw) adalah Islam yang murni dan tulen, sekaligus ianya pujian ke atas sahabat-sahabat Rasulullah (Saw) yang diajar oleh Rasul dan beramal Islam seperti ianya diturunkan.


3. Zaman Ali (ra) selepas pembunuhan Othman(ra) adalah zaman keburukan yang dicemari perpecahan di kalangan umat Islam.


4. Zaman Muawiyah adalah zaman kebaikan di mana umat Islam telah bersatu semula.


5. Zaman Muawiyah dan seterusnya dicemari oleh dukhan (asap), di mana Islam bercampur dengan perkara-perkara bukan Islam, Sunnah bercampur dengan bid’ah. Inilah maksud: ”Kaum yang mengambil hidayah dengan hidayah yang bukan dariku, engkau kenali dan engkau ingkari.” Di dalam riwayat lain disebutkan: “Imam-Imam yang tidak mengikut petunjukku, dan tidak mengikut sunnahku.”


6. Selepas zaman Muawiyah, keadaan Islam makan bertambah teruk sehinggakan muncul Syaitan bertopengkan Islam memanggil ke jalan Neraka. Mereka muncul daripada kaum itu sendiri, tetapi mendakwah kepada kesesatan dan kekufuran.


7. Nasihat Rasulullah (saw) kepada umat akhir zaman agar terus berpegang kepada kerajaan Islam yang ada, dan Imamnya. Ini seperti riwayat Abu al-Aswad: “Dengar dan taat, walaupun dia sebat belakang kamu, atau merampas harta kamu!” Imam an-Nawawi menukilkan kata-kata Ibn Battal: “Di dalamnya adalah hujjah bagi semua Fuqaha tentang wajibnya berpegang kepada Jama’at al-Muslimin (kerajaan) dan meninggalkan pemberontakan terhadap para pemerintah.”


8. Sekiranya tiada kerajaan, maka tinggallah semua kelompok–kelompok yang tidak mengikut al-Quran dan Sunnah dan bersabar.


9. Dicela sesiapa sahaja yang menjadikan sebagai agama sesuatu yang bertentang dengan al-Kitab dan Sunnah


10. Wajib membantah kebatilan yang bertentangan dengan petunjuk nabi, walau siapapun orang yang mengajak kepadanya.
    

Oleh itu, janganlah kita terkejut sekiranya ada di antara amalan-amalan, atau kepercayaan-kepercayaan yang kita sudah lama pegang dan amalkan di masyarakat-masyarakat orang Islam, tetapi pada hakikatnya, bukan menurut petunjuk nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). Inilah juga salah satu sebab yang sangat penting umat Islam berada di dalam kehinaan dan lemah.

Hadith tentang suara kuat malam Jumaat pertengahan Ramadan

Untuk makluman semua, hadith yang disebarkan ini, seperti yang di bawah ini adalah hadith sangat lemah di sisi ulama hadith dan kebarangkalian palsu.

Nu'aim bin Hammad meriwayatkan dengan sanadnya bahwa Rasulullah saw. bersabda:
Bila telah muncul suara di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawwal...". Kami bertanya: "Suara apakah, ya Rasulullah?" Beliau menjawab: "Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jum'at, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jum'at di tahun terjadinya banyak gempa. Jika kalian telah melaksanakan shalat Subuh pada hari Jum'at, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, dan selimutilah diri kalian, sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara menggelegar, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: "Mahasuci Al-Quddus, Mahasuci Al-Quddus, Rabb kami Al-Quddus!", karena barangsiapa melakukan hal itu akan selamat, tetapi barangsiapa yang tidak melakukan hal itu akan binasa".

Saya ada mengumpulkan tiga jawapan ulama yang ditanya tentang hadith ini dalam berbagai lafaznya, dan mereka adalah:
1. Imam Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz, Bekas Mufti Arab Saudi (rahimahullah)
2. Prof. Dr. Shaikh Husam ‘Affanah, Prof. Fiqh dan Usul, Universiti al-Quds, Palestin (http://www.yasaloonak.net/)
3. Dr. Ash-Sharif Hatim bin ‘Arif al-‘Awni, pensyarah Universiti Umm ul-Qura, Mekah

Ketiga-tiga ulama ini menjawab hadith-hadith seperti ini adalah sangat lemah, malah palsu. Oleh kerana jawapan-jawapan mereka panjang-panjang belaka dan penuh dengan hujjah dan keterangan menurut ilmu hadith, maka saya rasa wajar untuk menterjemahkan sebahagian daripada jawapan-jawapan mereka untuk pengetahuan semua.

Apabila ditanya tentang hadith di atas, jawapan:
1. Imam Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz: -

فهذا الحديث لا أساس له من الصحة، بل هو باطل وكذب، وقد مر على المسلمين أعوام كثيرة صادفت فيها ليلة الجمعة ليلة النصف من رمضان فلم تقع فيها بحمد الله ما ذكره هذا الكذب من الصحيحة وغيرها مما ذكر، وبذلك يعلم كل من يطلع على هذه الكلمة أنه لا يجوز تروج هذا الحديث الباطل، بل يجب تمزيق ذلك وإتلافه والتنبيه على بطلانه

“Hadith ini kesahihannya tidak berasas, malah ianya batil dan dusta! Telah berlalu banyak tahun di mana malam Jumaat jatuh pada pertengahan bulan Ramadan tetapi tiada apa pun yang telah berlaku, Alhamdulillah. Tiada hadith sahih yang menyebutkan kedustaan ini mahupun perkara-perkara lain yang disebutkan di dalam hadith ini. Dengan ini, setiap pembaca kata-kata ini tahu bahawa tidak boleh disebarkan hadith batil ini, malah ianya wajib dikoyak dan dihapuskan serta memberikan kesedaran tentang kebatilannya.”

2. Shaikh Husam ‘Affanah: -

رواه نعيم بن حماد في كتاب الفتن بسند ضعيف فيه محمد بن ثابت البناني قال فيه الحافظ بن حجر ضعيف وفيه ايضاً الحارث بن عبد الله الأعور الهمداني، قال فيه الحافظ ايضاً: كذبه الشعبي في رأيه ورمي بالرفض وفي حديثه ضعف.
وهذا الحديث ذكره صاحب كنز العمال وأشار إلى أن الحديث رواه نعيم وهذا الحديث على كل حال ضعيف ولا تقوم الحجة به.
وقد وردت روايات أخرى ضعيفة كرواية أبي أمامة عن الصيحة التي تكون في النصف من رمضان.. ذكره ابن الجوزي في الموضوعات وقال بعد أن ساقها بإسناده " هذا حديث لا يصح.. قال العقيلي وهو متروك الحديث - يعني أحد رواته - وقال ابن حبان كان يسرق الحديث ولايحل الاحتجاج به وقال الدارقطني منكر الحديث.. الخ ".
وأما رواية الحاكم التي أشرت إليها فقد قال الذهبي عنها (ذا موضوع - أي مكذوب- ومسلمة ساقط متروك) وذكره ابن الجوزي في الموضوعات أيضاً.
وبهذا يظهر لنا أن الأحاديث لا تثبت عن الرسول صلى الله عليه وسلم وعلى الناس أن يحذروا من نشر الأحاديث الساقطة وإنما عليهم الرجرع إلى ما صح عن الرسول صلى الله عليه وسلم.

“Hadith ini diriwayatkan oleh Nu’aim bin Hammad dalam kitab al-Fitan dengan sanad yang lemah, kerana di dalam sanadnya ada Muhammad bin Thabit al-Banani, yang dikatakan oleh al-Hafiz ibn Hajr: “Lemah”, dan di dalam sanad itu ada al-Harith bin Abdullah al-A’war al-Hamdani, yang dikatakan oleh al-Hafiz (Ibn Hajr): “Asy-Sya’bi berpendapat dia pendusta, dan dituduh sebagai Syiah dan hadithnya lemah.”

Hadith ini disebutkan oleh penulis kitab Kanz ul-‘Ummal dan telah mengisyaratkan bahawa hadith yang diriwayatkan oleh Nu’aim ini adalah hadith lemah dan tidak boleh dijadikan hujah.

Wujud riwayat-riwayat lain yang lemah-lemah belaka, seperti riwayat Abi Umamah tentang suara di pertengahan bulan Ramadan. Ibn al-Jawzi menyebutkan hadith ini di dalam kitabnya al-Mawdu’at (Hadith-hadith palsu), dan berkata selepas menyebut sanadnya: ‘Hadith ini tidak sahih.’ Berkata pula al-‘Uqaili: ‘Dia ini ditinggalkan hadithnya, iaitu tentang salah seorang perawinya.’ Berkata pula Ibn Hibban: ‘Dia biasa mencuri hadith, dan tidak boleh berhujjah dengannya.’ Berkata pula ad-Daraqutni: ‘Hadithnya Mungkar.’... [dan seterusnya]”

Akhir jawapannya, Shaikh Husam berkata: “Dengan ini, zahir kepada kita bahawa hadith-hadith ini tidak sabit daripada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) dan orangramai mesti berjaga-jaga daripada menyebarkan hadith-hadith yang lemah ini, dan hanya merujuk kepadda hadith yang sahih daripada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

3. Dr. Hatim al-‘Awni: -

لهذا الحديث ألفاظٌ متعدّدة، وروايات عِدّة، وكلّها لا يصحّ منها شيء.

“Hadith ini mempunyai lafaz-lafaz yang banyak, dan riwayat yang berbeza-beza, dan semuanya tidak sahih belaka.”

Itulah sahaja yang sempat saya terjemahkan. Semoga kita dapat menyebarkan pembetulan ini dan lebih berhati-hati dalam menyebarkan apa sahaja yang dikatakan “SABDA RASULULLAH”.

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ

“Sesiapa yang menceritakan hadith yang dilihat sebagai dusta, maka dia termasuk salah satu di antara dua orang yang berdusta.”
[Sahih Muslim]

Maksudnya, pendusta pertama adalah orang yang mencipta hadith ini, dan pendusta kedua adalah sesiapa yang menyebarkannya.

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَن كَذَب عليّ مُتعمِّدًا فليتبوَّأْ مَقْعَدَهُ من النار

“Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di Neraka.”
[Sahih Muslim]

Oleh kerana itu, sahabat-sahabat nabi sangat berhati-hati dalam menyebutkan sesuatu itu daripada nabi Muhammad (sallallahu ‘ayahi wasallam).

Adapun tentang 2012 yang banyak diperkatakan, ini adalah soal lain, dan perlu dikaji lebih mendalam, berdasarkan kepada hadith-hadith yang sahih, dan peristiwa-peristiwa dunia yang sudah, sedang dan akan berlaku. Allahu a’lam.

Takhrij Hadith tentang Pemerintah

Assalaamu`alaykum,

Agak2nya boleh tolong ana takhrij kan hadith ini tak? Allaahul musta`an

Jazaakumullaahu khayr,
abu [...]
---------------------------

Rasulullah s.a.w. sering mengingatkan umatnya tentang urusan pemerintahan. Antaranya sabda Baginda yang bermaksud:

“Akan wujud kemudian nanti pemerintah yang menjalankan tugas dengan penuh pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang ditugaskan. Di samping itu, akan wujud juga nanti pemerintah yang menjalankan tugas tanpa pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang tidak ditugaskan. Sesiapa yang membetulkan pemerintah sedemikian, bermakna dia telah menjalankan tugasnya dan sesiapa yang menyekat pemerintahan sedemikian, ia akan selamat”.
(Maksud Hadis Riwayat Abu Ya’la)

------------------------------
Jawapan:

Hadithnya di Musnad Abi Ya'la:

حدثنا أبو بكر بن زنجويه حدثنا أبو المغيرة : عبد القدوس بن الحجاج حدثنا الأوزاعي حدثني الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه و سلم - : سيكون بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون وسيكون بعدي خلفاء يعملون بما لا يعلمون ويفعلون بما لا يؤمرون فمن أنكر عليهم بريء ومن أمسك يده سلم ولكن من رضي وتابع !! قال حسين سليم أسد : إسناده صحيح

أقول: والحديث في مسند أبي يعلى وأورده الهيثمي في مجمع الزوائد "7/270" وقال رواه أبو يعلى ورجاله رجال الصحيح غير أبي بكر محمد بن عبد الملك بن زنجويه وهو ثقة

Terjemahannya: "Akan datang selepasku khulafa (pemerintah2) yang menjalankan tugas dengan penuh pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang ditugaskan. Dan akan datang selepasku khulafa (pemerintah2) yang menjalankan tugas tanpa pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang tidak ditugaskan. Sesiapa yang mengingkari (di dalam hati)pemerintah sedemikian, bermakna dia telah lepas daripada tanggungjawabnya dan sesiapa menahan tangannya (mencegah kemungkaran sekadar upaya), ia akan selamat, tetapi (yang tidak selamat) adalah sesiapa yang redha dan ikut”.
[Musnad Abi Ya'la (no. 5902). Al-Haythami menyebut di dalam Majma' az-Zawa'id (7/270): Diriwayatkan oleh Abu Ya'la, dan perawi2nya Sahih kecuali Abu Bakr Muhammad bin Abd al-Malik bin Zinjawih, seorang yang boleh dipercayai]

Hadith serupa ini boleh dijumpai di dalam Sahih Ibn Hibban, dengan dua isnad bersambung kepada al-Walid daripada al-Awza'i, daripada az-Zuhri, daripada Abi Salamah, daripada Abu Hurairah, dan kedua-duanya disahihkan oleh Shu'aib al-Arna'ut:

أخبرنا عبد الله بن محمد بن سلم قال : حدثنا عبد الرحمن بن ابراهيم قال حدثنا الوليد قال : حدثنا الأوزاعي عن الزهري عن أبي سلمة : عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : ( سيكون من بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون وسيكون من بعدهم خلفاء يعملون ما لا يعلمون ويفعلون ما لا يؤمرون فمن أنكر برئ ومن أمسك سلم ولكن من رضي وتابع )

قال شعيب الأرنؤوط : إسناده صحيح

أخبرنا عبد الله بن محمد الأزدي قال : حدثنا إسحاق بن إبراهيم قال : أخبرنا الوليد قال : حدثني الأوزاعي قال : حدثني الزهري عن أبي سلمة : عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : ( سيكون بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون ثم يكون من بعدهم خلفاء يعملون بما لا يعلمون ويفعلون ما لا يؤمرون فمن أنكر عليهم فقد برئ ولكن من رضي وتابع )

قال شعيب الأرنؤوط : إسناده صحيح على شرط الشيخين

[الحديثان في صحيح ابن حبان بترتيب ابن بلبان]

Hadith serupa ini juga boleh dijumpai di dalam as-Sunan al-Kubra oleh Imam al-Bayhaqi, dengan sanad yang lain, juga bertemu dengan sanad-sanad di atas pada al-Walid:

أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ : إِسْحَاقُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ السُّوسِىُّ حَدَّثَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ : مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ أَخْبَرَنَا الْعَبَّاسُ بْنُ الْوَلِيدِ بْنِ مَزْيَدٍ حَدَّثَنِى أَبِى حَدَّثَنَا الأَوْزَاعِىُّ حَدَّثَنِى الزُّهْرِىُّ عَنْ أَبِى سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- :« سَيَكُونُ بَعْدِى خُلَفَاءُ يَعْمَلُونَ بِمَا يَعْلَمُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ وَسَيَكُونُ بَعْدَهُمْ خُلَفَاءُ يَعْمَلُونَ بِمَا لاَ يَعْلَمُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا لاَ يُؤْمَرُونَ فَمَنْ أَنْكَرَ عَلَيْهِمْ بَرِئَ وَمَنْ أَمْسَكَ يَدَهُ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِىَ وَتَابَعَ ».

[السنن الكبرى للبيهقي]

SIRI TADABBUR QURAN - Surah al-Fatihah (2)

Sebelum kita membaca al-Fatihah, kita dituntut untuk membaca “أعوذ بالله من الشيطان الرجيم” yang bermaksud “Aku berlindung dengan Allah daripada Syaitan yang direjam.”


Ini dilakukan sebagai mematuhi perintah Allah:
“Apabila kamu membaca Al Quran hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang direjam.” [an-Nahl :98]

Aneh? Kenapa Allah perintah kita meminta perlindungan daripada Syaitan untuk membaca Quran sedangkan al-Quran adalah petunjuk!?

Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia dan betapa perlunya kita semua kepada perlindungan daripada Allah, dalam semua perkara, termasuk:
1) Perlaksanaan ibadat dan kebaikan – agar tidak diganggu bisikan syaitan dan was-was
2) Muamalat sesama manusia – agar tiada fitnah dan penipuan
3) Mempelajari agama – agar tidak memahami Islam menurut kefahaman yang tidak dimaksudkan oleh Allah dan Rasulnya
4) Menjauhi perkara-perkara yang dilarang – agar yang tidak baik tidak disangka baik
5) Menghadapi ujian-ujian Allah – agar tidak kufur

Ujian-ujian yang ada di dunia sekarang, seperti TV, internet dan berbagai lagi media maksiat yang dipenuhi dengan perkara-perkara yang melalaikan dan menguji keimanan. Kita diperlihatkan dengan berbagai kemungkaran sehingga ianya menjadi suatu kebiasaan dan tidak lagi dibenci sebagai sesuatu kemungkaran.

Sebagai contoh, TV dan internet dipenuhi dengan tayangan golongan wanita yang tidak bertudung, malah berpakaian singkat atau ketat, dan lain-lain yang tidak menepati kehendak syara’. Tetapi kemungkaran ini sudah menjadi suatu kebiasaan sehinggakan yang melihat perkara ini tidak merasa ianya suatu kemungkaran, dan tidak memohon ampun daripada Allah kerana telah melakukan dosa melihat aurat wanita, ataupun wanita itu tidak memohon ampun atas kemungkaran yang dia lakukan terus menerus.

Inilah yang dinamakan di dalam Islam sebagai fitnah, iaitu ujian keimanan! Dan ujian ini semakin berat dari masa ke semasa.

Ramai umat Islam masih tidak betul-betul sedar tentang zaman sekarang ini, sebab kita dilekakan oleh bermacam-macam hiburan, di mana sahaja kita berada, sehinggakan tiada masa untuk Allah, bertafakkur, dan lain-lain! Paling kuat pun, kita solat 5 kali sehari TANPA KHUSYUK, dan kita rasa ianya sudah memadai! Inilah hasil bisikan syaitan!

Oleh itu, bila kita membaca “أعوذ بالله من الشيطان الرجيم”, bacalah dengan hati yang sedar dan insaf serta penuh harapan kepada Allah kerana Allahlah jua yang berkuasa untuk menyelamatkan kita di akhir zaman ini, dan Dialah tempat kita berlindung, daripada syaitan dan bisik bisikannya.

SIRI TADABBUR QURAN - Surah al-Fatihah (1)

Sekiranya disebut Surah al-Fatihah, maka kebanyakan umat Islam akan berkata: “Ini Surah biasa! Semua orang hafal dan tahu!”

Benarkah ianya surah biasa?

Abu Sa’id bin al-Mu’alla (ra) menceritakan pada suatu hari nabi memanggilnya dan menjanjikan bahawa akan mengajarkan kepadanya Surah yang paling agung di dalam al-Quran seperti baginda keluar dari masjid. Kemudian nabi bersabda: “(Ianya adalah) Al-hamdulillah rabb il-‘alamin (iaitu surah al-Fatihah), itulah as-Sab’ ul-Mathani dan al-Quran al-Adzim yang telah aku diberikan.”

Surah yang kita baca tanpa sedari kehebatannya, mempunyai banyak nama. Seperti seseorang yang hebat atau berkedudukan tinggi mempunyai banyak gelaran, seperti “Datuk”, “Tan Sri”, Datuk Sri”, “Panglima”, dan sebagainya, Surah al-Fatihah ini juga mempunyai banyak nama atau ‘gelaran’. Dan ‘gelaran’ untuk surah yang agung ini bukan gelaran yang tidak bermakna, tetapi setiap nama atau ‘gelaran’ menunjukkan kehebatannya.

Di antara ‘gelaran-gelaran’ bagi surah al-Fatihah adalah:
1. Al-Fatihah, atau Fatihat ul-Kitab (Pembukaan Kitab) – Menunjukkan keistimewaan Surah al-Fatihah sebagai Muqaddimah untuk seluruh al-Quran. Dan Muqaddimah ini merangkumi semua isi penting di dalam seluruh al-Quran. Inilah kehebatan al-Fatihah.
2. As-Solat – Menunjukkan betapa pentingnya Surah ini, sehinggakan ianya dijadikan satu-satunya bacaan yang fardu di setiap raka’at solat, samaada fardu mahupun sunat.
3. Ar-Ruqyah (Jampi) – Kehebatan Surah ini bukan hanya pada makna yang terkandung, tetapi pada kesan yang dijadikan Allah sebagai sebab kesembuhan penyakit jika seseorang dijampi dengan Surah ini.

Inilah sedikit gambaran keagungan Surah al-Fatihah. InsyaAllah keagungan ini akan bertambah jelas dengan melihat makna ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah.

Tanda Kiamat Besar di masa terdekat, Jepun dan Amerika?

Video ini telah mengingatkan saya tentang hadith nabi tentang kejadian di akhir zaman. Saya mengikuti rapat kejadian gempabumi di Jepun serta ramalan bahawa negara Jepun (yang berada di TIMUR) akan "tenggelam" tidak lama lagi, DAN juga ramalan gempabumi di Amerika yang akan menyebabkan sebahagian Amerika (yang berada di BARAT) "tenggelam".

Dan di dalam kitab Sahih Muslim, Nabi (Sallallahu' 'alayhi wasallam) bersabda:
"Hari Kiamat tidak akan datang sehinggalah anda melihat SEPULUH TANDA:
(1) Asap
(2) Dajjal
(3) Binatang
(4) Terbit matahari dari barat
(5) Turunnya Isa bin Maryam
(6) Ya'juj wa Ma'juj
Tiga khusuf (tanah tenggelam)
(7) Sekali di Timur
(8) Sekali di Barat
(9) Yang Ketiga di Semanjung Arab
(10) Yang akan menyebabkan api keluar dari arah Yemen yang akan menghalau manusia kepada tempat berkumpul mereka." [Sahih Muslim]

Manakala interpretasinya tentang "matahati timbul di Barat" tidak saya setujui.

Is Japan Sinking Endtimes Prophecy of Islam?

This video has reminded me of the prophecy. I have been following the earthquake events in Japan, and the predicted "sinking" of Japan (the East) AND the predicted earthquake in America soon which will cause massive landslide and sinking of a large portion of US (the West). And in Sahih Muslim, the prophet (Sallallahu 'alayhi wasallam) said: "The Hour (Last Day) will not come until you see ten signs: (1) The smoke (2) The Dajjal (3) The Beast (4) The sun rising from the West (5) The Descent of Jesus son of Mary (6) God and Magog THREE LANDSLIDES - (7) one in the EAST, (8) one in the WEST, (9) one in ARABIA (10) At the end of which fire will burst from the direction of Aden (Yemen) and drive people to the place of their final assembly." [Sahih Muslim] But I doubt the interpretation of "the sun rising from the West" which is in the video.

America's Risk New Madrid Fault Lines Quake Divide the U.S. May 4-17, 2011

tahlil kematian amalan jahiliah Nik Aziz 1 1

(عبدالعزيز آل الشيخ) Grand Mufti & Salafi

Adam & Eve (A): Cain & Abel

Bombs for peace? 'UN completely disgraced in Libya'

She's got more good things to say but.... media interested? Something is not right.... ???

Q&A: Jumlah Jemaah Minimum untuk Mendirikan Solat Jumaat

Soalan: Kami berada di tempat yang jauh dari masjid sebanyak empat kilometer, dan kami tidak dapat mendengar azan sedangkan ada seorang khatib tinggal bersama kami. Apakah jumlah minimum jemaah untuk melengkapkan solat Jumaat?

Jawapan: Dalam nama Allah yang Maha Penyayang,
Segala puji bagi Allah. Selawat dan salam ke atas junjungan kita, Muhammad, keluarganya dan sahabat-sahabatnya dan semua yang mengikut petunjuknya.

Seterusnya: Para ulama telah berbeza pendapat tentang penetapan jumlah minimum ini. Pendapat yang paling kuat dan paling betul adalah tiga orang jemaah sudah mencukupi untuk mendirikan solat Jumaat. Ianya wajib bagi mereka mendirikannya sekiranya mereka bermastautin dan bebas daripada perhambaaan. Jika kamu seramai tiga orang atau sepuluh atau lebih Jumaat, maka dirikanlah solat Jumaat (di tempat kamu) kerana kamu jauh daripada masjid Jamek (yang terdekat). Maksudnya, sekiranya mereka lebih daripada tiga orang maka didirikan solat Jumaat, jika mereka bermastautin dan bebas, hendaklah diadakan solat Jumaat untuk mereka.

Inilah pendapat yang paling kuat tentang perkara ini kerana hari Jumaat ada banyak kebaikan, dan mendirikan solat Jumaat mempunyai banyak kebaikan, kerana mengandungi nasihat dan peringatan.
[Fatawa Nur 'ala ad-Darb oleh Shaikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz]

JALAN PINTAS KE SYURGA 2

Ini merupakan jawapan kepada soalan yang dikemukakan oleh “anonynous” pada artikel saya “JALAN PINTAS KE SYURGA”.

Komen beliau:
Anonymous said...
salam akh..
nk tny..
artikel yg mnarik akh..tp de kmusykilan r..
btul ke dgn manhaj salaf ni kite xperlu dihisab di hdpn Allah 'Azza Wa Jalla nnt..
bleh brikn dalil2 yg sahih x akh..

Jawapan:
Wa’alaikum salam,

Mengikut manhaj salaf memberikan kita peluang untuk masuk ke Syurga tanpa Hisab, tetapi bukan suatu kemestian.

Saya nukilkan di sini kata-kata saya di dalam artikel tersebut:
“Maka, dengan manhaj yang betul, ianya akan menggolongkan kita di dalam Ahlus-Sunnah wal-Jamaah, Golongan yang Terselamat di antara 73 golongan umat Islam.

Itulah jalan pintas, dengan usaha yang sama mendapat pahala yang berganda-ganda lebih daripada sesiapa yang tidak mengikut manhaj yang betul. Itulah jalan pintas di dunia, supaya kita dapat melalui jalan pintas di Akhirat pula, yang penuh dengan liku-likunya yang mengerikan. Kita berdoa kepada Allah, setelah usaha yang sewajarnya, agar dikurniakan jalan pintas di Akhirat, iaitu dimasukkan ke Syurga TANPA HISAB.”

Ayat bergaris yang pertama, menerangkan bahawa:
1. manhaj yang betul adalah jalan pintas di dunia
2. manhaj yang betul akan membuka peluang kepada kita untuk melalui jalan pintas di Akhirat

Ayat bergaris yang kedua, menerangkan bahawa:
1. Kita berharap bahawa usaha di dunia bertepatan atau sekurang-kurangnya hampir dengan manhaj yang betul
2. Kita berharap bahawa hasilnya adalah rahmat Allah dan dikurniakan jalan pintas di Akhirat pula.

Adakah wujud JALAN PINTAS di AKHIRAT?

Jalan pintas memang wujud di Akhirat.

Dalil daripada al-Quran:

Firman Allah:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri) dan di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan) dan diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurnia yang amat besar.”
[Fatir: 32]

Merujuk kepada kitab Tafsir Ibn Kathir yang ditahqiq dan diteliti oleh Shaikh Abdullah bin Muhammad Aal asy-Syaikh tentang ayat ini:

Allah ta’ala berfirman: “Kemudian Kami menjadikan orang-orang yang menegakkan Kitab yang agung, yang membenarkan Kitab-Kitab para Rasul yang telah Kami pilih di antara hamba-hamba Kami.” Mereka itu adalah umat ini. Kemudian, Dia membahagi mereka menjadi tiga golongan iaitu:

(Pertama): “di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri)” iaitu orang yang lalai dalam melaksanakan sebahagian kewajipan, serta bergelimang dengan sebahagian yang diharamkan.

(Kedua): “di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan)” iaitu orang yang menunaikan kewajipan dan meninggalkan yang haram, walaupun terkadang meninggalkan sebahagian yang dianjurkan dan melaksanakan sesuatu yang dimakruhkan.

(Ketiga): “diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah” iaitu orang yang melakukan kewajipan dan hal-hal yang dianjurkan, serta meninggalkan hal yang diharamkan, yang dimakruhkan dan sebahagian hal yang mubah.

Ali bin Abi Talhah berkata: daripada Ibn ‘Abbas (ra) tentang firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami,” katanya:

“Mereka adalah umat Muhammad yang Allah wariskan kepada mereka setiap Kitab yang diturunkanNya. Lalu, orang yang menganiaya dirinya sendiri di antara mereka akan diampuniNya, orang yang pertengahan akan dihisab secara ringan dan orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab.”

Ibn Abbas berkata lagi: “Orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab, orang yang pertengahan akan masuk Syurga dengn rahmat Allah dan orang yang menganiaya diri sendiri serta Ashab ul-A’raf akan masuk Syurga dengan syafaat Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

Manakala dalil hadith pula, hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas (ra) bahawa Nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
'Saya telah diperlihatkan beberapa umat oleh Allâh, lalu saya melihat seorang Nabi bersama beberapa orang, seorang Nabi bersama seorang dan dua orang dan seorang Nabi sendiri, tidak seorangpun menyertainya. Tiba-tiba ditampakkan kepada saya sekelompok orang yang sangat banyak. Lalu saya mengira mereka itu umatku, tetapi disampaikan kepada saya: "Itu adalah Musa dan kaumnya". Lalu tiba-tiba saya melihat lagi sejumlah besar orang, dan disampaikan kepada saya:
"Ini adalah umatmu, bersama mereka ada tujuh puluh ribu orang, mereka akan masuk syurga tanpa hisab dan azab."
Kemudian Beliau bangkit dan masuk rumah. Orang-orang pun saling berbicara satu dengan yang lainnya,
'Siapakah gerangan mereka itu?' Ada diantara mereka yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka itu sahabat Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam.' Ada lagi yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka orang-orang yang dilahirkan dalam lingkungan Islam dan tidak pernah berbuat syirik terhadap Allâh.' dan menyebutkan yang lainnya.

Ketika Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam keluar, mereka memberitahukan hal tersebut kepada beliau. Beliau bersabda:

'Mereka itu adalah orang yang tidak pernah minta diruqyah, tidak meminta di kay dan tidak pernah melakukan tatayyur serta mereka bertawakkal kepada Rabb mereka.'

Dengan dalil-dalil yang disebut di atas, kita ketahui bahawa ada JALAN PINTAS di AKHIRAT. Dan pastinya mereka yang diberikan JALAN PINTAS ini berada di atas manhaj yang betul kerana:

1. Orang yang berada di atas manhaj SELAIN daripada manhaj Kenabian (seperti yang difahami oleh ulama as-Salaf as-Soleh), telah diancamkan dengan Neraka oleh Allah dan RasulNya.

2. Ciri-ciri mereka ini adalah mereka telah merealisasikan tauhid sepenuhnya, sehinggakan pergantungan mereka adalah sebulat-bulatnya kepada Allah, dan ini tidak terdapat pada mereka yang mengikuti manhaj yang salah, kerana mereka tidak mendahulukan Allah dan RasulNya secara total!

Semoga Allah golongkan kita dalam 70,000 yang diberikan JALAN PINTAS di AKHIRAT.
Alllahu a’lam.