Hadith Encyclopedia



بحث عن

Wednesday, December 29, 2010

Q&A: Bolehkah puasa ganti dan sunat digabung?

Mengenai puasa sunat 6 hari di bulan Syawal dan puasa ganti untuk bulan Ramadhan.

Soalannya:-

1) Bolehkah puasa tersebut dilaksana secara bergabung (1 hari = puasa sunat + puasa ganti) ?
2) Bagaimana dengan niatnya?

Sebab ada yg menyatakan boleh dilaksana sekali dengan 2 niat. Tetapi ada terbaca dalam artikel (tak ingat tajuk artikel) tidak boleh/tidak digalakan dilaksana sekali kerana tidak terdapat dalam amalan Nabi Muhammad S.A.W. Apa pandangan ustaz?

Jawapannya:
Pertama: Kita mesti memahami bahawa nas-nas al-Quran dan Hadith tidak bercanggah di antara satu sama lain, kerana punca wahyu adalah sama, iaitu Allah.
Kedua: Untuk mengeluarkan hukum, seseorang ulama mesti mengumpulkan semua dalil-dalil yang berkenaan dengan persoalan yang timbul lalu cuba mengeluarkan hukum yang sesuai dengan semua dalil-dalil yang ada, agar tidak ada dalil yang tertinggal.

Dalam persoalan ini, para ulama berbeza pendapat:
1. Pendapat pertama: Boleh menggabungkan puasa sunat dan puasa ganti, berdalilkan hadith berikut:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ سَمِعْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا تَقُولُ كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلَّا فِي شَعْبَانَ قَالَ يَحْيَى الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Daripada Abu Salamat (RA): Aku mendengar Aishah (RA) berkata: “Sering aku perlu ganti puasa Ramadan tetapi tidak dapat mengqada’kannya kecuali dalam bulan Sya’ban.”
Berkata Yahya bin Kathir: “Kerana kesibukan daripada nabi, atau dengan nabi.” [Sahih al-Bukhari]

Ulama yang berpendapat demikian menetapkan bahawa adalah mustahil Aishah tidak puasa sunat langsung sebelum mengqada’kan puasa Ramadan.

2. Pendapat kedua: Tidak boleh digabungkan puasa sunat Syawal, berdalilkan hadith berikut:

عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْه قال سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْر
Daripada Abu Ayyub al-Ansari (RA): Saya mendengar Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal, seolah-olah dia berpuasa setahun.” [Sahih Muslim]

Sudah tentu salah satu daripada dua pendapat ini adalah pendapat yang tepat, kerana hukum Islam yang berasal daripada wahyu, tidak akan bercanggah. Maka kita perlu lihat kedua-kedua dalil yang disebutkan dan dilihat pendapat mana yang lebih sesuai bagi kedua-dua dalil tersebut.

Di sini, kita tumpukan perhatian kepada kata-kata di dalam hadith. Hadith nabi jelas menerangkan “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal.” Sekiranya kita kata boleh berpuasa Syawal dulu sebelum puasa Ramadan, maka itu akan bercanggah dengan sabda nabi “...kemudian diikuti...“ yang member maksud tertib atau turutan amalan tersebut. Nabi tidak bersabda: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, dan enam (hari) di bulan Syawal” yang boleh diertikan bahawa turutan amalan-amalan ini tidak penting. Ini menunjukkan kelamahan pendapat pertama.

Kemudian, jika dilihat kepada kata-kata Aishah, adakah bermaksud di sini Aishah tidak berpuasa sunat sepanjang tahun, sekiranya kita berpegang kepada pendapat kedua? Andainya:

1. Kita kata Aishah mesti berpuasa sunat walaupun tidak Qada’ puasa Ramadan, maka ini bercanggah juga dengan sebab Aishah tidak dapat berpuasa ganti, kerana melayan Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), kerana puasa wajib atau sunat, ianya tetap menghalang Aishah melayan suaminya. Dan kita tahu juga daripada hadith Aishah yang lain bahawa nabi puasa hamper seluruh bulan Sya’ban, yang memberi peluang kepada Aishah mengqada’ puasanya.

2. Kita kata Aishah tidak berpuasa sunat kerana melayan suami, maka kefahaman ini tidak bercanggah dengan hadith “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal.”

Oleh itu, saya katakan bahawa pendapat yang kedua lebih tepat dan sesuai dengan kesemua dalil-dalil yang ada tentang persoalan ini, dan ianya pendapat Shaikh Muhammad bin Saleh al-Uthaimin, Shaikh Bin Baz dan lain-lain.

Maaf sekiranya panjang lebar perbahasannya. Ini adalah untuk membiasakan kita dengan cara ulama untuk menyelesaikan perselisihan pendapat, sekaligus memenuhi saranan al-Quran:

“Wahai orang-orang yang beriman! Patuhlah kepada Allah (Quran) dan patuhlah kepada Rasul (Sunnah) dan para ulama. Sekiranya kamu (para ulama) berselisih pendapat dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnah). Itulah yang utamanya dan sebaik-baik tafsiran.”[an-Nisa’:59]

Allahu a’lam.

Monday, December 20, 2010

Tasfiyah dan Tarbiyah

Tasfiyah : Membersihkan ilmu daripada sumber yang batil atau yang tidak diterima oleh Islam
Tarbiyah : Mendidik umat Islam dengan ilmu yang telah dibersihkan

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam):
“Umat ini akan terbahagi kepada 73 bahagian, kesemuanya di dalam Neraka,kecuali satu!”
Sahabat bertanya: “Siapa mereka, wahai Rasulullah?”
“Mereka yang berada di atas (jalan) sepertimana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.”
[Sahih – Abu Daud, Tirmizhi dan lain-lain]

Para ulama mengatakan bahawa hadith ini dan seumpamanya adalah tentang umat Islam akan terbahagi kepada 73, dan hanya satu yang selamat di Akhirat. Kata seorang ulama mazhab Shafi’e, Muhammad ash-Sharbini al-Khatib (m. 977H), di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifat Alfazh al-Minhaj (karangan Imam an-Nawawi (m. 676H)):
فَجَعَلَ الْكُلَّ مِنْ أُمَّتِهِ – “Maka (nabi) menjadikan semua golongan ini daripada umatnya(Islam).”

Hadith ini jelas memberi amaran kepada kita bahawa kita mesti pastikan kefahaman Islam kita adalah kefahaman yang betul. Sepertimana sesuatu gossip boleh merebak dari mulut ke mulut dan berubah wajah sehingga akhirnya terlalu banyak tokok tambahnya daripada keadaan asal, begitu jugalah Islam menghadapi perubahan yang sama sejak zaman Rasulullah sehingga sekarang.

Yang selamat, hanyalah mereka yang kembali memahami Islam menurut golongan terawal di dalam Islam, yang dididik sendiri oleh Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), tidak lain dan tidak bukan, sahabat-sahabat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).

Dan kegemilangan Islam tidak akan kembali, sekiranya kita tidak kembali kepada Islam tulen ini.

Daripada an-Nu’man bin Basyir, beliau berkata:
“Kami sedang duduk-duduk di masjid bersama Rasulullah s.a.w., dan Basyir adalah seorang pendiam. Maka datang Abu Tha’labah al-Khasynee lalu berkata: “Wahai Basyir bin Sa’ad, adakah engkau menghafaz hadith Rasulullah s.a.w. tentang al-Umara’ (kepimpinan)?” Lalu Hudzaifah berkata: “Aku menghafaz khutbah baginda.” Lantas Abu Tha’labah duduk. Hudzaifah berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:
An-Nubuwwah (kenabian) berada bersamamu selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu berada di zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah (metod kenabian). Dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia akan mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu menghadapi zaman Malikan Jabriyah (raja diktator), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwah, kemudian baginda diam.”
[Riwayat Ahmad 4/275, Abu Daud 4/211, At-Tirmizi 4/503 – Hadith Sahih]

Lima zaman disebutkan di dalam hadith ini:
1. Zaman kenabian – daripada Adam hinggalah kepada Rasulullah (‘alayhimus-salatu was-salam)
2. Zaman Khilafah di atas manhaj (metod) an-Nubuwwah (kenabian) – Zaman Khulafa’ ar-Rasyidin, bermula dengan Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali (radiyallahu ‘anhum)
3. Zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit)
4. Zaman Malikan Jabriyah (raja dictator)
5. Zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah – Zaman munculnya Imam Mahdi dan Nabi Isa (‘alayhi as-Salam)

Selepas itu nabi diam..... Kiamat!

Lihatlah, bahawa zaman (1), (2) dan (5) memberi gambaran zaman Islam menurut kefahaman yang betul, dan amalan yang betul, dari segenap segi, termasuk Aqidah, ibadat, muamalat, dan sebagainya.

Saturday, November 20, 2010

Q&A: Hukum Tazkirah sebelum Khutbah Jumaat

Soalan: Kawan saya bertanya tentang seorang ustaz di tazkirah sebelum khutbah Jumaat yang menasihatkan jemaah agar mendengar tazkirah kerana majlis ilmu lebih besar ganjarannya daripada solat sunat. Adakah kata-katanya ini benar?

Jawapan: Benar dan tidak benar. Umumnya, menghadiri majlis ilmu adalah lebih baik daripada solat sunat. Tetapi kita mesti lihat kesesuaiannya, dan jelas sebelum khutbah Jumaat bukanlah tempatnya untuk majlis ilmu. Sepertimana solat sunat mutlaq dilarang pada masa-masa tertentu, begitu juga majlis ilmu tidak sesuai dilakukan sebelum khutbah Jumaat.

Ringkasnya, sebelum khutbah Jumaat adalah:
1. Masa untuk solat sunat sebanyak yang mampu
2. Masa membaca al-Quran, lebih-lebih lagi: Surah al-Kahf
3. Masa memperbanyakkan selawat ke atas nabi

Akibat melakukan tazkirah sebelum khutbah:
1. Mengganggu orang yang ingin menghidupkan sunnah-sunnah yang tersebut di atas
2. Menyebabkan jemaah kurang menumpukan perhatian pada khutbah Jumaat, ataupun tertidur kerana tumpuan yang diberikan kepada tazkirah sebelum itu.
3. Menyebabkan jemaah merasa jemu dengan majlis ilmu
4. Menyalahi sunnah nabi serta amalan as-Salaf as-Soleh yang tidak melakukan perkara ini walaupun mereka mampu. Sekiranya ini sesuatu yang baik, nescaya mereka lebih cepat daripada kita untuk mencari keredhaan Allah.

Mungkin ada yang mengatakan: Kita buat tazkirah sebab orang tidak beri tumpuan kepada khutbah, yang tidak menarik.

Jawapannya: Maka lebih baik tumpukan perhatian kepada pembaikan khutbah Jumaat, kerana itulah yang asal, termasuk memendekkan khutbah. Sabda Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam): "Sesungguhnya, seseorang yang panjang solatnya dan pendek khutbahnya adalah tanda kefahamannya (dalam Islam)." [Sahih Muslim]

Imam al-Albani (rahimahullah) pernah ditanya tentang hukum berkumpul untuk kuliah mengajar (agama) pada hari Jumaat sebelum solat Jumaat.

Beliau menjawab:
“Apa yang kami percaya dan beriman kepada Allah dengannya adalah kebiasaan ini yang berlaku di sebahagian negara arab di mana seorang guru atau khatib menyampaikan satu kuliah atau kata-kata atau tazkirah, sebelum azan Jumaat lebih kurang setengah jam atau sejam lamanya. Ini bukanlah amalan as-Salaf as-Soleh (semoga Allah meredhai mereka). Ini dari satu sudut.

Dari sudut yang lain pula, adalah sedia maklum di kalangan ulama bahawa ada hadith-hadith yang sahih menyuruh orang-orang Islam pergi awal ke masjid jamek pada hari Jumaat, seperti sabdanya (sallallahu ‘alayhi wasallam) “Barangsiapa yang pergi (ke masjid pada hari Jumaat) pada jam yang pertama adalah seolah-olah dia mengorbankan seekor unta. Dan siapa yang pergi pada jam yang kedua, seolah-olah dia mengorbankan seekor lembu...” [Sahih al-Bukhari dan Muslim]

Dan begitulah seterusnya sehingga baginda menyebut kambing, ayam dan telur.

Dan tidak diragukan juga bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) menggalakkan orang-orang Islam pergi awal ke masjid jamek pada hari Jumaat, bukan untuk mendengar kuliah atau menyampaikannya, tetapi hanya untuk meluangkan diri pada hari tersebut untuk beribadat kepada Allah; untuk mengingati (berzikir) Allah; untuk membaca al-Quran, terutamanya Surah al-Kahf; untuk berselawat kepada nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam), untuk mengamalkan hadith sahih yang diriwayatkan di dalam kitab-kitab Sunan dan lain-lainnya, iaitu sabdanya: “Perbanyakkan selawat ke atasku pada hari Jumaat, sesungguhnya selawat kamu akan sampai kepadaku.”

Sahabat bertanya: “Bagaimana pula dengan pemergiaanmu?”

Sabdanya: “Sesungguhnya Allah mengharamkan bumi memakan jasad para nabi.”

Dan sabit juga di dalam banyak hadith seperti juga amalan para sahabat terhadap hadith-hadith ini bahawa mereka akan pergi ke masjid pada hari Jumaat dan solat apa (rakaat) sahaja yang mereka sempat lakukan kerana Iman dan mengamalkan sabdanya: “Sesiapa yang ghassala (membasuh kepala, atau lain tafsiran) hari Jumaat dan mandi, pergi pada awal waktu dan sempat mendengar awal khutbah kemudian solat apa yang dia sempat lakukan (riwayat lain: apa yang ditaqdirkan baginya) diampunkan baginya (dosa-dosa) antara hari itu dan hari Jumaat yang berikutnya.”

[Tambahan penterjemah: Lafaz di Sahih al-Bukhari:

لَا يَغْتَسِلُ رَجُلٌ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَيَتَطَهَّرُ مَا اسْتَطَاعَ مِنْ طُهْرٍ وَيَدَّهِنُ مِنْ دُهْنِهِ أَوْ يَمَسُّ مِنْ طِيبِ بَيْتِهِ ثُمَّ يَخْرُجُ فَلَا يُفَرِّقُ بَيْنَ اثْنَيْنِ ثُمَّ يُصَلِّي مَا كُتِبَ لَهُ ثُمَّ يُنْصِتُ إِذَا تَكَلَّمَ الْإِمَامُ إِلَّا غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الْأُخْرَى

“Tidaklah mandi seorang lelaki pada hari Jumaat, dan membersihkan dirinya, dan meminyakkan rambutnya atau mengunakan minyak wangi rumahnya, kemudian keluar (ke masjid) tidak membahagikan antara dua orang kemudian solat apa yang ditaqdirkan baginya kemudian diam ketika imam berkhutbah, kecuali diampunkan baginya antara hari itu dan Jumaat yang berikutnya.”]

Maka inilah antara amalan-amalan bagi setiap orang Islam yang datang pada hari Jumaat. Sekiranya diadakan kuliah pada hari Jumaat seperti yang disaksikan di sebahagian negara arab hari ini, maka ianya akan menghalang orangramai daripada semua ibadat-ibadat dan amalan-amalan ketaatan ini, disebabkan gangguannya ke atas orang yang datang ke masjid, dan mereka yang, sekurang-kurangnya, melakukan solat Tahiyat ul-Masjid sahaja pada hari Jumaat. Ketika itu, kuliah ini akan mengganggu dan mengacau orang-orang yang mendirikan solat seperti yang ini, lebih-lebih lagi, yang mesti dilakukan, iaitu solat Tahiyat ul-Masjid, berbanding dengan mereka yang mahu melakukan solat sunat lebih daripada dua rakaat seperti yang diisyaratkan oleh hadith Rasul (sallallahu ‘alayhi wasallam), dalam sabdanya: “kemudian solat apa yang dia sempat lakukan – atau – apa yang ditaqdirkan baginya.”

Telah sabit juga daripada beberapa orang sahabat seperti Ibn Mas’ud dan selainnya bahawa mereka solat 4 rakaat, 6 rakaat atau 8 rakaat. Bagaimana mereka ini yang hendak menghidupkan kembali sunnah ini yang telah dimatikan oleh manusia, sedangkan suara kuliah berkumandang dan mengganggu mereka yang beribadat dan solat? Sedangkan hadith sahih sabdanya: “Wahai orangramai! Setiap orang bermunajat dengan tuhannya maka janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain.”
[Sahih – Malik, Ahmad dan lain-lain]

Oleh itu, seorang guru tidak boleh mengadakan sesi mengajar di tempat yang dikhususkan untuk ibadat yang berbagai-bagai kepada Allah, seperti yang disebutkan sebelum ini. Dengan ini, di dalam kitab-kitab Sunan daripada hadith yang diriwayatkan oleh Anr bin Shu’aib daripada bapanya daripada datuknya bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) melarang daripada membuat halaqah-halaqah (kumpulan-kumpulan) pada hari Jumaat. [Hasan – Sunan Abu Daud, Tirmizhi dan an-Nasaa’ii]

Larangan ini memang masuk akal, dan telah diterangkan sebelum ini tentang gangguan ke atas para hadirin di masjid yang bersolat, berzikir dan berselawat ke atas nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam).

Oleh yang demikian, kami katakan: Tidak boleh diadakan kuliah mengajar pada hari Jumaat kerana:
1. Ianya tidak dilakukan di zaman as-Salaf as-Soleh
2. Ianya mengganggu orangramai dalam amalan ketaatan dan ibadat mereka.
3. Nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) melarang mengadakan halaqah-halaqah pada hari Jumaat.
Dan inilah yang saya nak katakan, Allah lebih mengetahui.”

Tentang soalan apa hukumnya guru ini (yang mengadakan kuliah mengajar di hari Jumaat), adakah dia berdosa atau tidak?

Jawab Imam al-Albani (rahimahullah):
“Adalah sedia maklum (dosanya) dari hadith “Janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain.” Atau hadith yang mengandungi tambahan sangat penting: “Janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain dengan itu mengganggu orang-orang yang beriman.”

Gangguan ini, tidak syak lagi, adalah haram dengan nas daripada al-Quran, dan gangguan di sini disebabkan kekacauan, maka tidak betul mengadakan kuliah tersebut.

Jika ada yang hendak mengadakan kuliah, maka selepas solat (Jumaat) ketikamana orangramai ada pilihan untuk mendengar kepada sesiapa yang dia mahu atau tidak. Manakala mengadakan kuliah mengajar sebelum solat Jumaat dan memaksa orang lain mendengarnya sedangkan di kalangan mereka orang yang sedang solat, membaca al-Quran, dan berzikir. Maka ini mengganggu orang-orang beriman.

Mengajar sebelum solat Jumaat tidak dibenarkan.

[Petikan daripada kitab “Al-Lum’ah fi al-Ijtima’ lid-dars qabla solat il-Jumaat”, karangan Shaikh Muhammad Musa Nasr]

Thursday, November 18, 2010

Elokkah puasa sepanjang 10 hari pertama Zulhijjah?

Berikut adalah beberapa hadith palsu yang saya kutip daripada kitab Tazkirat ul-Mawdhu’at, sebuah kitab karangan Imam Muhammad Tahir bin Ali al-Hindi al-Fattani (m. 986Hijrah), seorang muhaddith (pakar hadith) di India, tentang hadis-hadis palsu.


عن علي رفعه "في أول ليلة من ذي الحجة ولد إبراهيم فمن صام ذلك اليوم كان كفارة ستين سنة" فيه محمد ابن سهل يضع.

Daripada Ali yang menisbatkan hadith ini kepada nabi: “Di malam pertama Zulhijjah telah dilahirkan Ibrahim, maka barangsiapa yang berpuasa pada hari itu (hari pertama Zulhijjah) maka ianya menjadi kaffarah (penghapusan dosa) 60 tahun.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Muhammad bin Sahl yang memalsukan hadith.

عن عائشة "صيام أول يوم من العشر يعدل مائة سنة واليوم الثاني يعدل مائتي سنة فإذا كان يوم التروية يعدل ألف عام وصيام يوم عرفة يعدل ألفي عام" فيه محمد بن المحرم كذاب.
Daripada Aishah: “Puasa hari pertama daripada 10 (hari-hari pertama Zulhijjah) bersamaan dengan 100 tahun (berpuasa), dan hari kedua bersamaaan 200 tahun (dan seterusnya), maka apabila Hari Tarwiyah (8hb Zulhijjah) bersamaan dengan 1000 tahun, dan puasa hari Arafah bersamaan 2000 tahun.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Muhammad bin al-Muharram, seorang penipu.

"من صام يوم التروية أعطاه الله عز وجل مثل ثواب أيوب على بلائه وإن صام يوم عرفة أعطاه الله ثواب عيسى بن مريم وإن لم يأكل يوم النحر حتى يصلي أعطاه الله ثواب من صلى ذلك اليوم فإن مات إلى ثلاثين يوما مات شهيدا" فيه حماد بن عمر كذاب.

“Barangsiapa berpuasa hari Tarwiyah (8hb Zulhijjah) Allah akan berikan kepadanya pahala Nabi Ayub yang sabar dengan bala (yang menimpanya). Dan sekiranya dia berpuasa hari Arafah Allah akan berikan kepadanya pahala Nabi Isa ibn Maryam. Dan sekiranya dia tidak makan pada hari raya Korban sehinggalah dia solat (hari Raya), Allah akan berika kepadanya pahala seseorang yang bersolat selama 30 hari, dan sekiranya dia mati maka mati shahid.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Hammad bin Umar, seorang penipu.

Tentang berpuasa pada 10 hari pertama Zulhijjah, berikut kata guru saya, Shaikh Ali bin Hasan bin Ali al-Halabi, seorang muhaddith di Jordan:

وقد روى الإمامُ أبو داودٍ: عن عبد الله بن عبَّاس قال: قال رسولُ الله -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم-: "ما مِن أيَّام العملُ الصَّالح فيهنَّ أحبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيَّام"، قال الرَّاوي: يعني أيَّام العشر، قالوا: يا رسول الله! ولا الجهادُ في سبيل الله؟ فقال -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم-: "ولا الجهادُ في سبيلِ الله؛ إلا رجلٌ خرج بنفسِه ومالِه؛ فلم يرجعْ مِن ذلك بشيءٍ"..
Imam Abu Daud telah meriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas: Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bersabda: “Tidak ada hari di mana amal soleh di dalamnya adalah lebih dicintai oleh Allah berbanding hari-hari ini.” Berkata perawi hadith ini: Yakni, 10 hari Zulhijjah.
Sahabat-sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Walaupun Jihad di jalan Allah?”
Jawabnya: “Walaupun jihad di jalan Allah, kecuali seorang yang keluar (berjihad) dengan jiwanya dan hartanya lalu tidak pulang dengan apa-apapun daripadanya.”

كلمة (العمل الصَّالح) كلمةٌ عامَّة؛ تشمل: الصَّلاة، والصِّيام، والصدقةَ، والذِّكر، وغير ذلك..
Kalimat “amal soleh” adalah kalimat umum, yang merangkumi solat, puasa, sedekah, berzikir dan selainnya.

فبعضُ أهلِ العلم يقول بأنَّه يُصام في هذه العشرة -كلِّها-.
Sebahagian ulama mengatakan bahawa diamalkan puasa untuk seluruh 10 hari zulhijjah.

لكنَّ الصَّواب: كما في حديث عائشة -رضي الله عنها-وهي التي يقول عنها الحافظُ ابنُ حجرٍ: (هي أعلمُ النَّاس بِعبادة رسول الله -صلَّى الله عليه وسلم- في سفَره وحضَره، في ليلِه ونهارِه)-؛ قالت: "لَم أرَ رسول الله -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم- يصومُ العشرَ من ذي الحجةِ قطُّ".
فهذه إشارةٌ إلى أن النبيَّ -عليهِ الصَّلاةُ والسَّلام- لم يَصُمْها كاملةً.
Tetapi, yang sebetulnya, seperti di dalam hadith Aishah (ra) yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Hajr sebagai “Dialah (Aishah) manusia yang paling berilmu tentang ibadat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) di keadaan safar (bepergian) dan hadar (tidak bepergian), di malamnya mahupun siangnya.”

Kata (Aishah): “Aku tidak pernah melihat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) berpuasa 10 hari zulhijjah langsung!”
[Sahih – Muslim, Tirmizhi, Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain]

Ini adalah isyarat bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) tidak pernah berpuasa (hari-hari tersebut) seluruhnya.

Tetapi adakah baginda puasa sebahagian dan meninggalkan sebahagiannya?

Nas-nas (yang sahih) tidak mengatakan apa-apa tentang ini, tetapi umum amal soleh termasuk ibadat puasa, tiada syak dan tiada ragu lagi.

Namun, untuk berpuasa semua (10 hari zulhijjah) maka tidak ada dalil yang jelas. Malah, nas ini menafikan secara jelas bahawa nabi tidak berpuasa pada kesemua 10 hari-hari zulhijjah.

Mungkin ada yang berkata: Apa yang kita nak buat dengan hadith di mana salah seorang sahabat berkata: “Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) biasa berpuasa sembilan daripada zulhijjah”?

Kami menjawab: Golongan muhaqqiqun (ulama yang mengkaji semula dalil-dalil) di kalangan ulama menyebutkan bahawa perkataan “sembilan” di sini bermaksud “hari yang ke sembilan” iaitu hari Arafah, dan itulah hari yang menghapuskan dosa-dosa 2 tahun, setahun yang lepas dan setahun yang akan datang, seperti di dalam Sahih Muslim.

إذن: الذين يَصومون بِنيَّة عموم العمل الصَّالح في العشرة أيَّام كلِّها؛ هذا ليس مِن السُّنَّة في شيء.
Oleh itu, barangsiapa yang berpuasa dengan niat umum amal soleh pada hari-hari 10 zulhijjah kesemuanya, maka ini bukanlah sunnah nabi!

ووَرد في "مسند الإمامِ أحمد": عن عبد الله بن عمر -رضيَ اللهُ-تعالى-عنهُما-: أن رسولَ اللهِ -صلَّى الله عليه وسلَّم- قال -في رواية أخرى للحديثِ الأوَّل-نفسِه- قال: "ما مِن أيَّام أعظم عند الله، ولا أحبُّ إليه العملُ فيهنَّ مِن هذه الأيَّام العشْر؛ فأكثِروا فيهِنَّ مِن التَّكبير والتَّهليل والتَّحميد".
فهذه إشارة توضِّح -أكثر وأكثر- أن المقصودَ بالعمل الصَّالح -أصالةً-؛ هو الذِّكرُ لله -الإكثارُ مِن ذِكر الله-؛ {أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}، {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ}.
Di dalam Musnad Imam Ahmad: Daripada Abdullah bin Umar (ra) bahawa Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda – di dalam riwayat lain kepada hadith pertama (di atas) – sabdanya: “Tidak ada hari yang lebih agung di sisi Allah, dan amalan-amalan di dalamnya lebih dicintai olehNya, berbanding sepuluh hari-hari ini. Maka perbanyakkanlah bertakbir (mengucap Allahu akbar), bertahlil (mengucap la ilaha illallah) dan bertahmid (mengucap alhamdulillah) di dalamnya (hari-hari tersebut).”

Maka ini isyarat yang memperjelaskan – dengan banyaknya – maksud asal perkataan “amal soleh” , iaitu zikrullah, memperbanyakkan berzikir.

“Sesungguhnya, dengan zikrullah hati-hati menjadi tenang.” [ar-Ra’d:28]
“Ingatilah Aku Aku akan ingat kepadamu, dan bersyukurlah dan jangan kufur.” [al-Baqarah: 152]

Ringkas cerita:
Melakukan amal-amal soleh pada 10 hari pertama bulan Zulhijjah sangat dianjurkan, lebih-lebih lagi berzikir dengan takbir, tahmid dan tahlil. Amalan soleh yang lain juga boleh ditambah pada hari-hari tersebut, termasuk puasa, membaca al-Quran dan sebagainya. Puasa pada 9hb Zulhijjah memang dianjurkan oleh Rasulullah secara khusus, namun berpuasa KESEMUA hari-hari 10 zulhijjah tidak termasuk sunnah nabi, maka lebih baik ditinggalkan, kecuali 9hb, dan puasa hari-hari yang kita biasa puasa seperti Isnin dan Khamis.

Kita mesti faham bahawa tidak semua amalan soleh pada asalnya, adalah dikira soleh sekiranya ia bercanggah dengan Sunnah nabi dari segi perlaksaan.

Dan hadith-hadith palsu yang disebutkan di atas tidak boleh dijadikan sandaran sesuatu amalan, maka janganlah berpuasa hari pertama, kedua, ketiga dan seterusnya mengharapkan ganjaran seperti hadis palsu di atas.

Allahu a’lam.

Tuesday, November 9, 2010

KEUTAMAAN 10 HARI PERTAMA BULAN DZULHIJJAH DAN AMALAN YANG DISYARIATKAN

KEUTAMAAN 10 HARI PERTAMA BULAN DZULHIJJAH DAN AMALAN YANG DISYARIATKAN
Oleh
Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Al-Jibrin
http://www.almanhaj.or.id/content/2888/slash/0

Segala puji bagi Allah semata, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah, Nabi kita Muhammad, kepada keluarga dan segenap sahabatnya.

روى البخاري رحمه الله عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام – يعني أيام العشر - قالوا : يا رسول الله ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله ثم لم يرجع من ذلك بشيء

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Rahimahullah, dari Ibnu 'Abbas Radhiyallahu 'Anhuma bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : Tidak ada hari dimana amal shalih pada saat itu lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini, yaitu : Sepuluh hari dari bulan Dzulhijjah. Mereka bertanya : Ya Rasulullah, tidak juga jihad fi sabilillah ?. Beliau menjawab : Tidak juga jihad fi sabilillah, kecuali orang yang keluar (berjihad) dengan jiwa dan hartanya, kemudian tidak kembali dengan sesuatu apapun".

وروى الإمام أحمد رحمه الله عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ما من أيام أعظم ولا احب إلى الله العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد
وروى ابن حبان رحمه الله في صحيحه عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: أفضل الأيام يوم عرفة.

"Imam Ahmad, Rahimahullah, meriwayatkan dari Umar Radhiyallahu 'Anhuma, bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : Tidak ada hari yang paling agung dan amat dicintai Allah untuk berbuat kebajikan di dalamnya daripada sepuluh hari (Dzulhijjah) ini. Maka perbanyaklah pada saat itu tahlil, takbir dan tahmid".

MACAM-MACAM AMALAN YANG DISYARIATKAN
1. Melaksanakan Ibadah Haji Dan Umrah
Amal ini adalah amal yang paling utama, berdasarkan berbagai hadits shahih yang menunjukkan keutamaannya, antara lain : sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة

"Dari umrah ke umrah adalah tebusan (dosa-dosa yang dikerjakan) di antara keduanya, dan haji yang mabrur balasannya tiada lain adalah Surga".

2. Berpuasa Selama Hari-Hari Tersebut, Atau Pada Sebagiannya, Terutama Pada Hari Arafah.
Tidak disangsikan lagi bahwa puasa adalah jenis amalan yang paling utama, dan yang dipilih Allah untuk diri-Nya. Disebutkan dalam hadist Qudsi :

الصوم لي وأنا أجزي به ، انه ترك شهوته وطعامه وشرابه من أجلي

"Puasa ini adalah untuk-Ku, dan Aku lah yang akan membalasnya. Sungguh dia telah meninggalkan syahwat, makanan dan minumannya semata-mata karena Aku".
Diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri, Radhiyallahu 'Anhu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

ما من عبد يصوم يوماً في سبيل الله ، إلا باعد الله بذلك اليوم وجهه عن النار سبعين خريف

"Tidaklah seorang hamba berpuasa sehari di jalan Allah melainkan Allah pasti menjauhkan dirinya dengan puasanya itu dari api neraka selama tujuh puluh tahun". [Hadits Muttafaq 'Alaih].
Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Qatadah Rahimahullah bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والتي بعده .
"Berpuasa pada hari Arafah karena mengharap pahala dari Allah melebur dosa-dosa setahun sebelum dan sesudahnya".

3. Takbir Dan Dzikir Pada Hari-Hari Tersebut.
Sebagaimana firman Allah Ta'ala.

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

".... dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan ...". [al-Hajj : 28].

Para ahli tafsir menafsirkannya dengan sepuluh hari dari bulan Dzulhijjah. Karena itu, para ulama menganjurkan untuk memperbanyak dzikir pada hari-hari tersebut, berdasarkan hadits dari Ibnu Umar Radhiyallahu 'Anhuma.

فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد

"Maka perbanyaklah pada hari-hari itu tahlil, takbir dan tahmid". [Hadits Riwayat Ahmad].

Imam Bukhari Rahimahullah menuturkan bahwa Ibnu Umar dan Abu Hurairah Radhiyallahu 'Anhuma keluar ke pasar pada sepuluh hari tersebut seraya mengumandangkan takbir lalu orang-orangpun mengikuti takbirnya. Dan Ishaq, Rahimahullah, meriwayatkan dari fuqaha', tabiin bahwa pada hari-hari ini mengucapkan :

الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر ولله الحمد

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Laa Ilaha Ilallah, wa-Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahil Hamdu

"Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tidak ada Ilah (Sembahan) Yang Haq selain Allah. Dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, segala puji hanya bagi Allah".

Dianjurkan untuk mengeraskan suara dalam bertakbir ketika berada di pasar, rumah, jalan, masjid dan lain-lainnya. Sebagaimana firman Allah.

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ

"Dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu ...". [al-Baqarah : 185].

Tidak dibolehkan mengumandangkan takbir bersama-sama, yaitu dengan berkumpul pada suatu majlis dan mengucapkannya dengan satu suara (koor). Hal ini tidak pernah dilakukan oleh para Salaf. Yang menurut sunnah adalah masing-masing orang bertakbir sendiri-sendiri. Ini berlaku pada semua dzikir dan do'a, kecuali karena tidak mengerti sehingga ia harus belajar dengan mengikuti orang lain.

Dan diperbolehkan berdzikir dengan yang mudah-mudah. Seperti : takbir, tasbih dan do'a-do'a lainnya yang disyariatkan.

4. Taubat Serta Meninggalkan Segala Maksiat Dan Dosa.
Sehingga akan mendapatkan ampunan dan rahmat. Maksiat adalah penyebab terjauhkan dan terusirnya hamba dari Allah, dan keta'atan adalah penyebab dekat dan cinta kasih Allah kepadanya.
Disebutkan dalam hadits dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu, bahwasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

ان الله يغار وغيرة الله أن يأتي المرء ما حرم الله علي

"Sesungguhnya Allah itu cemburu, dan kecemburuan Allah itu manakala seorang hamba melakukan apa yang diharamkan Allah terhadapnya" [Hadits Muttafaq 'Alaihi].

5. Banyak Beramal Shalih.
Berupa ibadah sunat seperti : shalat, sedekah, jihad, membaca Al-Qur'an, amar ma'ruf nahi munkar dan lain sebagainya. Sebab amalan-amalan tersebut pada hari itu dilipat gandakan pahalanya. Bahkan amal ibadah yang tidak utama bila dilakukan pada hari itu akan menjadi lebih utama dan dicintai Allah daripada amal ibadah pada hari lainnya meskipun merupakan amal ibadah yang utama, sekalipun jihad yang merupakan amal ibadah yang amat utama, kecuali jihad orang yang tidak kembali dengan harta dan jiwanya.

6. Disyariatkan Pada Hari-Hari Itu Takbir Muthlaq
Yaitu pada setiap saat, siang ataupun malam sampai shalat Ied. Dan disyariatkan pula takbir muqayyad, yaitu yang dilakukan setiap selesai shalat fardhu yang dilaksanakan dengan berjama'ah ; bagi selain jama'ah haji dimulai dari sejak Fajar Hari Arafah dan bagi Jama’ah Haji dimulai sejak Dzhuhur hari raya Qurban terus berlangsung hingga shalat Ashar pada hari Tasyriq.

7. Berkurban Pada Hari Raya Qurban Dan Hari-hari Tasyriq.
Hal ini adalah sunnah Nabi Ibrahim 'Alaihissalam, yakni ketika Allah Ta'ala menebus putranya dengan sembelihan yang agung. Diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم ضحى بكبشين أملحين أقرنين ذبحهما بيده وسمى وكبّر ووضع رجله على صفاحهما

"Berkurban dengan menyembelih dua ekor domba jantan berwarna putih dan bertanduk. Beliau sendiri yang menyembelihnya dengan menyebut nama Allah dan bertakbir, serta meletakkan kaki beliau di sisi tubuh domba itu". [Muttafaq 'Alaihi].

8. Dilarang Mencabut Atau Memotong Rambut Dan Kuku Bagi Orang Yang Hendak Berkurban.
Diriwayatkan oleh Muslim dan lainnya, dari Ummu Salamah Radhiyallhu 'Anha bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضّحي فليمسك عن شعره وأظفاره

"Jika kamu melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan salah seorang di antara kamu ingin berkurban, maka hendaklah ia menahan diri dari (memotong) rambut dan kukunya".

Dalam riwayat lain :

فلا يأخذ من شعره ولا من أظفاره حتى يضحي

"Maka janganlah ia mengambil sesuatu dari rambut atau kukunya sehingga ia berkurban".

Hal ini, mungkin, untuk menyerupai orang yang menunaikan ibadah haji yang menuntun hewan kurbannya. Firman Allah.

وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّه


"..... dan jangan kamu mencukur (rambut) kepalamu, sebelum kurban sampai di tempat penyembelihan...". [al-Baqarah : 196].

Larangan ini, menurut zhahirnya, hanya dikhususkan bagi orang yang berkurban saja, tidak termasuk istri dan anak-anaknya, kecuali jika masing-masing dari mereka berkurban. Dan diperbolehkan membasahi rambut serta menggosoknya, meskipun terdapat beberapa rambutnya yang rontok.

9. Melaksanakan Shalat Iedul Adha Dan Mendengarkan Khutbahnya.
Setiap muslim hendaknya memahami hikmah disyariatkannya hari raya ini. Hari ini adalah hari bersyukur dan beramal kebajikan. Maka janganlah dijadikan sebagai hari keangkuhan dan kesombongan ; janganlah dijadikan kesempatan bermaksiat dan bergelimang dalam kemungkaran seperti ; nyanyi-nyanyian, main judi, mabuk-mabukan dan sejenisnya. Hal mana akan menyebabkan terhapusnya amal kebajikan yang dilakukan selama sepuluh hari.

10. Selain Hal-Hal Yang Telah Disebutkan Diatas.
Hendaknya setiap muslim dan muslimah mengisi hari-hari ini dengan melakukan ketaatan, dzikir dan syukur kepada Allah, melaksanakan segala kewajiban dan menjauhi segala larangan ; memanfaatkan kesempatan ini dan berusaha memperoleh kemurahan Allah agar mendapat ridha-Nya.

Semoga Allah melimpahkan taufik-Nya dan menunjuki kita kepada jalan yang lurus. Dan shalawat serta salam semoga tetap tercurah kepada Nabi Muhammad, kepada keluarga dan para sahabatnya.

والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم .
صدرت بأذن طبع رقم 1218/ 5 وتاريخ 1/ 11/ 1409 هـ
صادر عن إدارة المطبوعات بالرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد
كتبها : الفقير إلى عفو ربه
عبدالله بن عبدالرحمن الجبرين
عضو ا

[Disalin dari brosur yang dibagikan secara cuma-cuma, tanpa no, bulan, tahun dan penerbit. Artikel dalam bahasa Arab dapat dilihat di http://www.saaid.net/mktarat/hajj/4.htm]

Monday, November 8, 2010

Q&A: Bolehkah digabungkan niat Korban dan Aqiqah pada satu sembelihan?

Saya telah menerima satu sms merupakan soalan tentang korban dan Aqiqah.

Soalan: Ustaz Abu Khadijah yang dihormati, saya nak tanya satu soalan yang sangat penting, boleh tak korban dan aqiqah dibuat sekali maksudnya seekor dikongsi korban dan aqiqah, ada nas tak yang membenar atau melarang, minta perhatian dari ustaz untuk menjawabnya. Terima kasih.

Jawapan: Ulama berbeza pendapat dalam persoalan ini, di antara yang membenarkan dan yang melarang. Ringkasnya:
1. Tidak boleh dikongsikan – Pendapat ini adalah Mazhab Shafi’e, Maliki dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.

Shaikh Muhamad bin Saleh al-Uthaimin telah ditanya: tentang hukum menggabungkan antara korban dan Aqiqah sekiranya hati Raya Aidil Adha jatuh pada hari ketujuh bayi yang baru lahir?

Jawab beliau: “Sebahagian Ahl al-Ilm (ulama) berpendapat bahawa sekiranya Hari Raya jatuh pada hari ketujuh kelahiran seorang bayi dan dikorbankan, sudah memadai untuk Aqiqah (juga), sepertimana seorang itu sekiranya masuk ke dalam masjid dan solat Fardu, maka ianya memadai untuk Solat Tahiyatul-Masjid, kerana kedua-duanya adalah ibadat daripada jenis yang sama dan jatuh pada waktu yang sama, maka cukup satu untuk yang satu lagi. Tetapi saya berpendapat sekiranya Allah telah memberikan kekayaan kepadanya, agar dia menjadikan sembelihan seekor kambing untuk korban, dan seekor kambing untuk Aqiqah sekiranya anak perempuan, atau dua ekor kambing sekiranya anak lelaki, bermaknanya sekiranya anak lelaki dia sembelih 3 ekor (termasuk seekor untuk korban).”

Di dalam jawapan beliau yang lain, Shaikh menjawab: “Pendapat yang sahih adalah tidak harus menggabungkan niat korban dan Aqiqah, dan begitu juga niat korban dan walimah.”

Shaikh Husam ‘Afanah juga sependapat dengan beliau, dan beliau menyunting kata-kata Ibn Hajr al-Haythami dalam menyatakan ianya tidak boleh digabungkan.

Sila rujuk: http://www.yasaloonak.net/2008-09-18-11-36-26/2009-08-19-10-33-37/2009-07-07-12-17-53/333-2008-11-21-07-06-57.html

2. Boleh dikongsikan – Pendapat ini adalah pendapat Mazhab Ahmad dan Hanafi. Ianya juga pendapat Shaikh Muhammad bin Ibrahim (bekas Mufti Saudi)

(Masalah) disatukan sembelihan korban dan Aqiqah: Ulama Mazhab Hanbali berkata: “Apabila Hari an-Nahr (Raya Korban) jatuh pada hari Aqiqah, mungkin memadai dengan satu sembelihan untuk kedua-duanya, sepertimana sekiranya Hari Eid (Raya) dan Hari Jumaat jatuh pada hari yang sama, memadai dengan mandi (sunat) untuk salah satu daripadanya."[Fiqh as-Sunnah]

Dalam perkara ini, tiada nas yang jelas yang berkaitan, oleh itu para ulama terpaksa berijtihad untuk menentukan hukumnya, dan ini membawa kepada perbezaan pendapat.

Setelah kita mengetahui perbezaan pendapat antara para ulama, pendapat yang lebih dekat kepada hati saya adalah pendapat jumhur, iaitu ianya tidak boleh digabungkan. Sekurang-kurangnya, ianya pendapat yang terkeluar daripada khilaf. Dan pendapat yang mengatakan harus lebih berbunyi harapan ianya memadai.

Perbezaan antara korban dan Aqiqah jelas. Sebagai contoh, nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) menyebutkan secara jelas bahawa Aqiqah dengan seekor kambing bagi anak perempuan dan dua ekor kambing bagi anak lelaki, sedangkan korban boleh disembelih kambing, atau lembu dibahagi tujuh, atau unta dibahagi sepuluh.

Kalau dikatakan harus, ini membuka pintu kepada orang Islam mengambil ringan dan melambatkan perlaksanaan Aqiqah untuk dilakukan pada hari raya Korban, supaya boleh digabungkan dalam satu sembelihan. Maka ini akan menyebabkan sunnah melakukan Aqiqah pada hari ketujuh, atau keempat belas atau kedua puluh satu akan hilang, seperti di dalam hadith:

العقيقة تذبح لسبع أو لأربع عشرة أو لإحدى و عشرين

"Aqiqah disembelih pada hari ketujuh, atau keempat belas atau kedua puluh satu."
[Sahih Jami' as-Saghir (no. 4132)]

Allahu ‘alam.

Friday, November 5, 2010

Hukum Ibadat Korban


عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ الله عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: "مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا". أخرجه ابن ماجه (2/1044 ، رقم 3123) ، والحاكم (4/258 ، رقم 7565) وقال : صحيح الإسناد. وصححه الألباني (صحيح الجامع ، رقم 6490). قال شيخنا العلامة علي بن حسن الحلبي: والنبيُّ -صلى اللهُ عليه وسلَّم- يقول: "مَن لم يضحِّ؛ فلا يَقربَنَّ مُصلَّانا". ويقول -عليهِ الصَّلاةُ والسَّلام-: "على أهلِ كلِّ بيتٍ في كلِّ عامٍ أُضحية" -وإن اختلف أهلُ العلم في حُكم الأضحية على قولَين: قول الجمهور: أنها سُنَّة مؤكَّدة، وذهبت الحنفيَّة-وانتصر شيخُ الإسلام ابن تيميَّة إلى الوجوب. لكن: ثبت عن الصَّحابيَّين الجليلَين أبو بكر وعمررضيَ الله تعالى عنهُما: أنهما كانا لا يُضحِّيان في بعض السِّنين؛ قال: (حتى لا يظنها النَّاسُ واجبَةً). فهذا من أبي بكرٍ وعمر في أوَّل وقتِ التشريع؛ حيث قد يَظن الناسُ شيئًا على غير ما هو عليهِ في شرعِ الله؛ كانا يفعلان ذلك رضي اللهُ عنهما توضيحًا وبيانًا وإظهارًا لِما يَريانِه مِن حُكم الشَّرع في هذه الأُضحية. لكن: هذا لا يجعل القادر المتمكِّن المتموِّل أن يَزهَد في الأُضحية؛ بل عليهِ أن يفعلَ هذه السُّنَّة حتى لا تموت. بل: سمعتُ شيخَنا الشيخَ الألبانيَّ رحمهُ الله يقول: إن كثيرًا مِن النَّاس يستدينون من أجلِ الكماليَّات في حياتهم الدُّنيا؛ فلا مانعَ من أن تستدينَ مِن أجل الشَّرعيَّات؛ كأُضحِيَتك، وإن لم تكنْ واجبةً عليكَ في أصل الحُكم، وليست واجبةً عليك بِحُكم عدم القُدرة؛ لكن: إذا استدنتَ؛ لا مانع -ولا نقول: واجب. (من محاضرة "حكم الأضحية" للشيخ علي الحلبي)


Daripada Abu Hurairah (radiyallahu ‘anhu) bahawa Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang mempunyai kemampuan tetapi tidak melakukan (ibadat) korban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kita.”
[Diriwayatkan oleh Ibn Majah (2/1044 no. 3123), al-Hakim (4/258 no. 7565) dan dia berkata: Sahih isnadnya. Disahihkan oleh al-Albani (Sahih al-Jami’ (no. 6490))]

Shaikh kami, al-‘Allamah Ali bin Hasan al-Halabi (hafizhahulllah), telah berkata:
“Dan nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) telah bersabda: “Sesiapa yang tidak melakukan (ibadat) korban,maka janganlah dia mendekati tempat solat kita.”. Dan sabdanya (sallallahu ‘alayhi wasallam) lagi: “Wajib ke atas setiap rumahtangga di setiap tahun (sembelihan) korban.”

Para Ahli ilmu (ulama) berselisih pendapat tentang hukum sembelihan korban kepada dua pendapat: Jumhur (Majoriti) ulama berpendapat bahawa ianya sunat muakkadah, sementara ulama mazhab Hanafi, serta Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah menyokong pendapat ini, berpendapat bahawa ianya wajib.

Tetapi, telah sabit daripada dua orang sahabat yang mulia, Abu Bakr dan Umar (radiayallahu ‘anhuma) bahawa mereka berdua tidak menyembelih korban beberapa tahun, katanya: “Agar orangramai tidak menyangka ianya (sembelihan korban) adalah wajib.” Ini (perbuatan) Abu Bakr dan Umar ketika mula-mula Islam (waktu tashri’), di mana orangramai mungkin percaya sesuatu yang tidak benar di dalam syariat Allah. Mereka melakukan demikian untuk menerangkan dan menjelaskan dan menzahirkan pendapat mereka tentang hukum syara’ ini berkenaan dengan sembelihan korban.

Akan tetapi, ini tidak (sepatutnya) menyebabkan yang mampu, lagi kuat, lagi berduit agar menjauhkan diri daripada (ibadat) korban. Malah, mestilah dia melakukan sunnah ini agar ianya tidak mati (hilang). Malah, saya telah mendengar Shaikh kamu, Shaikh al-Albani (rahimahullah) berkata: Sesungguhnya ramai di kalangan orangramai yang (sanggup) berhutang untuk kesempurnaan hidup mereka di dunia, maka tidak salah jika kamu berhutang untuk perkara-perkara syariat, seperti sembelihan korban. Walaupun ianya tidak wajib ke atasmu dari segi asas hukum, dan ianya tidak wajib dengan hukum tidak berkemampuan, tetapi sekiranya kamu berhutang (untuk melakukannya), tiada halangan, dan kami tidak pula kata ianya wajib!
[Daripada ceramah “Hukum sembelihan korban” oleh Shaikh Ali al-Halabi]

Tuesday, November 2, 2010

Solat Sunat Zuhur

عَنْ أُمَّ حَبِيبَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: "مَنْ حَافَظَ عَلَى أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَأَرْبَعٍ بَعْدَهَا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ". أخرجه أبو داود (2/23 رقم 1269) والترمذي (2/292 رقم 428) وقال : حسن صحيح غريب . وابن ماجه والحاكم (1/456 رقم 1175) ، والطبرانى(23/232 ، رقم 441) ، والبيهقى (2/472 ، رقم 4264) . وأخرجه أيضًا : النسائى (3/265 ، رقم 1816) ، والطبرانى فى الأوسط (3/259 ، رقم3083) ، والطبرانى فى الشاميين (2/240
، رقم 1263) . وصححه الألباني ( صحيح ابن ماجه ، رقم 1160 ).
Daripada Umm Habibah, isteri nabi (sallallahu 'alayhi wasallam), radiyallahu 'anha: Aku telah mendengar Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam) bersabda:
"Sesiapa yang menjaga (amalan) 4 rakaat (solat sunat) sebelum Zuhur dan 4 rakaat (solat sunat) selepasnya, Allah akan haramkan ke atasnya Api Neraka."
[Riwayat Abu Daud, Tirmizhi (2/292 no. 428), dan dia berkata : (Hadith ini) Hasan Sahih gharib, dan disahihkan oleh al-Albani]

Saturday, October 30, 2010

Salah faham amalan gantung ayat al-Quran

Salah faham amalan gantung ayat al-Quran
Oleh - Nawawi Subandi
[Dari Sinar Harian (30/10/2010)]

Sedar atau tidak apabila kita berjalan dan singgah di restoran-restoran atau kedai-kedai tertentu, akan melihat beberapa bentuk mushaf (lembaran) atau gambar-gambar ayat-ayat suci al-Quran digantung dengan pelbagai bentuk dan corak. Biasanya ia digantung pada dinding, sama ada bersebelahan atau di belakang kaunter bayaran. Amalan ini begitu popular di kebanyakan premis-premis perniagaan orang Melayu dan restoran-restoran mamak negara kita.

Ayat-ayat al-Quran yang menjadi pilihan seperti Surah ath-Thalaq dari ayat dua hingga ayat tiga, atau lebih dikenali “ayat seribu dinar”. Wallahualam, tidak diketahui dari mana nama tersebut diambil. Ada juga beberapa ayat al-Quran lain digunakan dari Surah al-Fatihah dan ayat al-Kursi. Tujuan menggantung ayat-ayat ini menurut mereka, antaranya bagi meraih hasil perniagaan yang baik (sebagai pelaris dan mengelakkan kerugian), sebagai penolak bala, dan juga perhiasan.

Terlebih dahulu, kita perlu faham al-Quran sebuah kitab diturunkan dengan penuh barakah dan petunjuk bagi mereka yang membaca, mempelajari, memahami, dan mengamalkannya. Allah SWT berfirman (maksudnya): “Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan barakah (kebaikan) supaya mereka memerhatikan (mentadabbur) ayat-ayatnya agar mendapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.” (Surah Shaad, 38: 29)

Pada ayat yang lain, Allah menyatakan al-Quran itu sebagai huda (petunjuk), al-furqon (pemberi peringatan), penjelas (mubin), busyro (berita gembira), rahmat, dan juga sebagai syifa (penyembuh bagi penyakit hati). (Rujuk: Syaikh Manna’ al-Qaththan, Mabaahis fii ‘Ulumul Qur’an, m/s. 17-21). Bukannya sebagai penangkal dan pelaris, mahupun sebagai barang-barang perhiasan.

Menjadikan ayat-ayat al-Quran sebagai penangkal, pelaris, dan perhiasan adalah di antara contoh salah faham terhadap al-Quran oleh sebahagian masyarakat Islam hari ini. Dalam masa sama, ia juga turut menyalahi tujuan asal al-Quran diturunkan.

Sekiranya perbuatan tersebut adalah suatu yang haq (benar), maka kita perlulah mengemukakan contoh (bukti penjelasan) daripada Rasulullah SAW dan para sahabat Nabi yang melakukan amalan-amalan seperti itu. Malah sekiranya kita meneliti dengan baik ayat-ayat al-Quran yang digunakan tersebut seperti contohnya “ayat seribu dinar” dipetik dari surah ath-Thalaq, maka kita akan mendapati maksudnya sebagaimana berikut:

“Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya dan Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (ath-Thalaq, 65: 2-3)

Ayat ini menyentuh dan menekankan persoalan taqwa, yang dengan ketaqwaan tersebut Allah berjanji akan mengadakan jalan keluar (dari kesusahan), memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka, serta mencukupkan segala keperluan seseorang hamba. Adapun yang dimaksudkan dengan taqwa tersebut adalah sentiasa berusaha menjaga diri dari kemurkaan dan kemarahan Allah SWT, iaitu dengan melaksanakan segala apa diperintahkan dan menjauhi apa jua larangan dalam agama dengan bersungguh-sungguh.

Syaikh Dr Nashir Abdurrahman al-Judai hafizahullah berkata: “Sebilangan besar ulama generasi awal Islam, ketika memperkatakan adab-adab yang khusus terhadap al-Quran, mereka menetapkan secara mutlak dibencinya menulis al-Quran di dinding-dinding, di dalam masjid, dan selainnya, atau pada pakaian dan seumpamanya. Mereka tidak mengecualikan tulisan yang tujuannya mencari keberkatan.

Dengan ini, menulis ayat-ayat al-Quran di dinding-dinding dan seumpamanya atau menulisnya di atas lembaran, papan, medium tertentu, dan seumpamanya, kemudian menggantungkannya dengan tujuan mencari atau mengambil berkat kebaikan atau dengan harapan dapat menolak bahaya, maka perkara ini adalah tidak disyariatkan. Bahkan ia termasuk perkara yang diada-adakan (membuat bidaah) dan bertentangan dengan petunjuk Rasulullah SAW, para sahabat, para imam salaf (ulama generasi awal) yang diredhai.” (Syaikh Dr. Nashir B ‘Abdurrahman al-Judai’, at-Tabarruk Anwa’uhu wa Ahkamuhu, m/s. 239, Maktabah ar-Rosyad (Riyadh, 1411H))

Manakala berkenaan ayat al-Kursi, disebutkan pula melalui hadis-hadis yang sahih, bahawa sesiapa mengamalkan membacanya pada awal pagi atau awal malam, maka ia akan dilindungi daripada gangguan syaitan. Hadis ayat al-Kursi tersebut sama sekali tidak menyebutkan supaya kita menggantungkannya di dinding-dinding sebagai perhiasan mahupun sebagai tangkal, tetapi adalah dengan membacanya, memahaminya dan mengamalkannya.

Bahkan lebih bahaya, perbuatan menggantung ayat-ayat al-Quran tertentu ini sebenarnya boleh menjerumuskan pelakunya kepada syirik. Ini boleh berlaku sekiranya si pelaku berkeyakinan (mempercayai) bahawa dengan cara menggantung atau meletakkan ayat-ayat al-Quran, mampu mendatangkan barakah (kebaikan), dapat menolak bala atau sial, mendatangkan rezeki, memberi keuntungan dan seumpamanya. Sedangkan tiada dalil sama ada dari al-Quran mahupun as-Sunnah yang mendukung perbuatan seperti itu.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya ruqyah (bacaan mantera), tamimah (tangkal atau azimat – pent.), dan tiwalah (sihir pengasih) adalah syirik.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/110, no. 3615. Abu Daud, 10/386, no. 3385. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’ aib al-Arnauth). Dari itu adalah lebih baik perbuatan tersebut ditinggalkan melainkan padanya didukung oleh dalil yang jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah.

Perlu kita ketahui bahawa ayat-ayat al-Quran bukanlah barang-barang perhiasan. Perbuatan menggantung pada dinding-dinding atau cermin-cermin kenderaan tertentu dengan tujuan perhiasan adalah termasuk perbuatan merendah-rendahkan al-Quran. Ini semua perlu dikembalikan kepada tujuan asal penurunan al-Quran. Adakah menjadikannya sebagai barang perhiasan termasuk di antara tujuannya? Pernahkah ia dicontohkan oleh Nabi SAW dan para ulama generasi awal di tiga kurun yang utama? Atau ia termasuk perkara baru yang diada-adakan dalam agama? Justeru, sama-samalah kita menilainya berpandukan ilmu di atas sumber yang benar.

Kesimpulannya:

1 – Ambillah ayat-ayat al-Quran dengan cara yang betul, iaitu dengan bimbingan ilmu, membaca, berusaha memahami dan mempelajarinya (mentadabbur), sekali gus mengamalkannya.

2 – Apa disarankan melalui ayat surah ath-Thalaq, 65: 2-3 itu sendiri menyuruh kita bertakwa yang dengannya Allah akan mengeluarkan dari kesusahan, memberi rezeki dari jalan tidak disangka-sangka, dan mencukupkan keperluannya. Bukan menggantungkan, sama ada di dinding-dinding sambil mengharap sesuatu.

3 – Ayat-ayat al-Quran bukan bahan untuk dijadikan tangkal dan alat pelaris. Perbuatan mempercayai tangkal itu sendiri termasuk dalam perkara syirik dan berdosa besar.

4 – Langkah terbaik untuk meminta pertolongan ialah dengan cara bertakwa dan berdoa kepada Allah SWT - Maha Pemurah, Maha Penyayang, dan Maha Pemberi Rezeki. Sentiasa berinisiatif meningkatkan daya usaha dan mempelbagaikan strategi pemasaran perniagaan yang betul. Wallahualam.

*Dari meja Biro Multimedia & Penerbitan Sekretariat Ulama Muda Umno (ILMU)

Wednesday, October 6, 2010

In defence of Hadith (8)

I just realised there was a comment on my article “Dengarlah nasihat pakar...” by Anonymous (SEPTEMBER 2, 2010 3:39 PM). The following is my brief reply.

Anonymous said:
“First of all, you must remember that human are prone to making mistake in their life. Does not matter who they are, sahabat or imam, they will write Hadith according to his understanding and interest! Eventually, the content of the Hadith is contracdicting with the Koran. That is why you have many type of Hadith, Sahih and Not Sahih. And you also have Hadith Qudsi, and Nabawi! The only word from Allah is Koran, and Hadith is word from men. You cannot compare those two.”

Mr. Anonymous arrived to the wrong conclusions again. Yes, humans are prone to make mistakes. No one doubts this! So, do you reject all scientific experiments conducted by scientists around the world? If you cannot trust humans because they are prone to mistakes, why do you trust the banks to keep your money? Why drive a car since someone may have made a mistake in the braking system? Why do you go out of the house since people are prone to mistakes and may hit you with their car or motorcycle?

Why should you trust your own understanding of the Quran when you are also human and are prone to mistakes?

Hadiths are narrations of the trustworthy companions, who loved and adore their prophet more that you do! And out of their love, they convey whatever they know, saw or heard that will be beneficial to their students to understand the Quran, therefore Islam. Isn’t this logical? And every generation does the same to the next, until the hadiths are written in the books of hadiths.
We’re talking about scholars, known trustworthy people, with good memory or written documents.

Humans make mistakes! But, the likelihood that all of them made mistakes in everything while they were scholars with good memory and trustworthy, is very minimal.

To know the mistakes, and filter the mistakes out, I mentioned several conditions in my previous articles.

If you can trust your father and mother about who your real father and mother are, whereas they are no better than these scholars who have sacrifised their lives to learn and practise Islam, surely these scholars are more worthy of our trust in their memorisation and understanding. No doubt they do make mistakes, but the hadith science contain ways to filter them out, accurately!

Anonymous said:
“But, Koran is from Allah. Allah will protect the Koran forever til Kiamat. Therefore, we should not be spending too much time focusing on studying the Hadith, instead we should change our focus and study the Koran.”

The protection of Quran includes protection of its meanings, so by necessity, the correct understanding must also be preserved, mainly through these narrations!

If you focus on Quran alone, you will not be able to understand the Quran. Do you know that the Quran translations were done with a lot of help from hadiths? Many words are double, triple or more meanings, and there is no way of knowing this except by referring to these narrations!

So you reject the narrations while at the same time using them to understand Quran?!

Anonymous said:
“Can you imagine how great would it be if all the people in Malaysia or even Indonesia where they have the most Muslims in any Muslim country in thw world, study the Koran believe in His words. Alllah will bestow upon us great victory and we will be among the winners during the Day of Judgment. But if we choose not to believe in word of Allah, then we will surely suffer the retribution from Him right here in this world. That is why you see many Muslim in the muslim country do not get the blessing from Allah. Because we do not follow the Koran anymore, instead we follow the Hadith. We speak highly of Hadith, about the science of Hadith, and how good is Abu Hurairah of his narration. But we forget to worship Allah and study the Koran. We do not speak highly of Koran instead we said Koran is not complete, hard to read and not fully detailed. But Koran stated the opposite.”

Those who study hadith are the ones who respect Quran the most! Because they understand the Quran as it was revealed!

Just look at how the Quranites pray! You say the Quran described “solat” having “bowing” and “prostrating”. I ask you, which one comes first, “bowing” or “prostrating”? How do you move from a position to the other? What do you recite? How many times? You can say anything really, but it is all your assumption and conjecture! You are not understanding Quran with its correct meaning! If you say “solat” follows the same solat muslims are performing, then you are actually following hadiths, but denying it at the same time!

Anonymous said:
“Please study the Koran and forget about how great is Hadith and its narration system! Its human made books and not from Allah. Koran is from Allah that was sent down to us though Prophet Muhammad. So, if we love Muhammad, we follow Koran only.”

Ok, let’s follow the Quran! And the Quran says:

“Say (O Muhammad to the people): If you truly love Allah, then follow me, Allah will love you and forgive your sins, and Allah is All-Forgiving All-Merciful.” [3:31]

Wait a minute!? How can I follow Muhammad when I am supposed to reject narrations regarding him???!!!!

The word “follow” (ittiba’) means follow in every detail. This verse will be considered null and void if we put aside the narrations regarding him and try to follow the Quran alone. This verse does not limit the “following” to during his lifetime alone! It was left general, hence there is no evidence to say it applies only to during the prophet’s lifetime only!

Think about it....

Thursday, September 23, 2010

NASIHAT: Jauhi Horoskop dan Ilmu Nujum

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ اقْتَبَسَ عِلْمًا مِنْ النُّجُومِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنْ السِّحْرِ زَادَ مَا زَادَ

Daripada Ibn Abbas (RA): Rasulullah (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mempelajari satu cabang daripada bintang-bintang (ilmu nujum) telah mempelajari satu cabang daripada sihir. Ianya bertambah dengan bertambahnya apa yang dipelajari."
[Sahih - Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad]

Ilmu nujum ada tiga jenis:
1. at-Tanjeem - Iaitu mempercayai bahawa bintang-bintang ada kesan atas kejadian-kejadian di dunia. Pendek kata, mereka yang mempunyai kepercayaan ini akan menyembah bintang-bintang dan lain-lain kekufuran berkaitan dengan penyembahan bintang-bintang. Jenis ini disepakati ulama adalah kufur yang mengeluarkan seseorang itu dari Islam.
2. at-Ta'theer - Iaitu menggunakan pergerakan bintang-bintang sebagai tanda apa yang akan berlaku di masa depan. Pengamal jenis ini adalah serupa dengan tukang tilik kerana dia mendakwa ilmu ghaib dengan menggunakan pergerakan bintang-bintang sebagai petanda. Jenis inilah yang banyak dimuatkan di dalam majalah-majalah, suratkhabar, dan lain-lain, lebih dikenali sebagai horoskop!

عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً
Daripada salah seorang isteri nabi: Nabi (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mendatangi seorang dukun dan bertanya mengenai sesuatu, tidak diterima solatnya 40 hari."
[Sahih Muslim]

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَالْحَسَنِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Daripada Abu Hurairah dan al-Hasan: Nabi (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mendatangi seorang tukang tilik (al-Arraf) atau dukun (al-Kaahin) kemudian mempercayai kata-katanya maka dia telah kufur dengan wahyu yang diturun kepada Muhammad."
[Sahih - Musnad Ahmad]

Membaca horoskop boleh dikiaskan dengan berjumpa dengan tukang tilik yang mendakwa mengetahui apa yang akan berlaku di masa depan, ertikata lain, mendakwa ilmu ghaib. Sesiapa yang bertanya tukang tilik sahaja, tidak diterima 40 hari solatnya!... Belum lagi mempercayainya! Begitu juga horoskop, membacanya sahaja adalah serupa dengan bertanya tukang tilik, walaupun tidak percaya! Apatah lagi bila kesamaan dirasai dan dia mula mempercayai apa yang dibaca, maka dia telah jatuh kufur, terkeluar daripada agama Islam. Na'uzubillah!

3. at-Tasyeer - Iaitu ilmu mengenai bintang-bintang dan pergerakannya untuk mengetahui kiblat, masa dan lain-lain yang bertepatan dengan sunnah Allah, atau sebab musabbab. Ilmu ini dibenarkan oleh sebahagian ulama.

NASIHAT
Saya ingin menasihatkan semua umat Islam agar menjauhi dukun, tukang tilik, peramal nasib dan sebagainya yang mendakwa pengetahuan ilmu ghaib, termasuk horoskop, agar tauhid kita tidak rosak dan jatuh ke kancah kebinasaan!

Dan kepada pemilik-pemilik blog, buangkanlah horoskop (atau astrological sign) daripada profile kamu! Ianya seolah-olah membenarkan horoskop, atau sekurang-kurangnya memberi gambaran horoskop tidak bercanggah dengan Islam!

Tuesday, September 21, 2010

Importance of Purification in Islam

Purification (Taharah) is very important in Islam, for the following reasons:


1. It is half of Iman, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: Purification (at-Tuhoor) is half of Iman.”[1]


2. It is a condition of one of the pillars of Islam, as he (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: “Salaat will not be accepted without purification”[2]


3. It is a way to the love of Allah, as Allah (subhanahu wa ta’ala) said: "Verily Allah loves those who constantly repent and loves those who purify themselves.”[3]

4. It is one of the means for forgiveness, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: "He who performs the Wudu' perfectly (i.e., according to Sunnah), his sins will depart from his body, even from under his nails.''[4]

5. Its reward is paradise, especially when performed perfectly, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said, "Shall I not tell you something by which Allah expiates the sins and elevates ranks (in Jannah)?'' The Companions said; "Certainly, O Rasulullah.'' He (sallallahu ‘alayhi wasallam) said, "Performing the purification (wudhu) thoroughly in spite of difficult circumstances, walking with more paces to the mosque, and waiting for the next Salat after observing Salat; and that is Ar-Ribat, and that is Ar-Ribat.''[5] Ar-Ribat means watching the frontiers or battlefront against enemy invasion.

And he (sallallahu ‘alayhi wasallam) also said, "Whoever of you performs Wudu' carefully and then testifies saying: ‘I testify that there so no true god except Allah Alone, Who has no partners and that Muhammad is His slave and Messenger,' the eight gates of Jannah are opened for him. He may enter through whichever of these gates he desires.''[6]


6. It is the adornment of the believer in the Hereafter, as he (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: "The adornment of the believer (in Jannah) will reach the places where the water of Wudu' reaches (his body).''[7]




[1] Sahih Muslim

[2] Sunan Tirmizhi

[3] Al-Baqarah:222

[4] Sahih Muslim

[5] Sahih Muslim

[6] Sahih Muslim

[7] Sahih Muslim

Tuesday, September 14, 2010

Jangan ambil separuh-separuh...

Firman Allah:
“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”
[2:208]

Marilah kita beriman dan beramal dengan Islam tanpa memilih-milih bahagian yang disukai dan ditinggalkan pula bahagian yang kita tidak sukai, kerana syaitan menyesatkan manusia sedikit demi sedikit, dengan langkah-langkah yang teratur sehinggakan mereka yang terjebak tidak terasa langsung bahawa mereka telah diperdaya oleh syaitan.

“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain?”
[2:85]

Sebelum ini saya pernah terangkan tentang golongan anti-hadith yang melakukan jenayah ini dalam tafsiran-tafsiran mereka terhadap al-Quran. Oleh itu, mereka bukannya anti-Hadith sahaja, malah mereka anti-Quran juga!

Jenayah ini banyak berleluasa di kalangan umat Islam. Malangnya, di kalangan ustaz pun ada yang melakukan kesilapan ini.

Sebagai contoh, ada satu blog kepunyaan seorang ustaz bekas pelajar Universiti al-Azhar, beliau telah menuliskan komennya tentang klip video Shaikh Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi (rahimahullah), dalam artikelnya "Allah wujud tanpa Bertempat".

Bagi sesiapa yang memahami bahasa arab, sila lihat video di link berikut:

[http://www.youtube.com/watch?v=E0gaWawLNFM]

Komen beliau:

"Syeikh Muhammad Mutawalli as-Sya'rawi Rahimahullah seorang mufassir agung mensyarahkan ayat; "Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi." [az-Zukhruf:84] Tuhan di sini merujuk kepada Allah kerana ayat ini menggunakan ismul mausul ( الذي ). Isim mausul di dalam kaedah bahasa arab menunjukkan kepada ma'rifah iaitu Allah.

Beliau menyatakan di dalam tafsirannya tidak ada bagi Allah tempat kerana tempat itu ciptaannya. Tidak ada bagiNya tempat dan masa kerana keduanya makhluk (ciptaan Allah). Sila rujuk video di atas.

TAMBAHAN PENULIS (Ustaz yang berkenaan)
Jika dikatakan Allah di langit maka bertentangan dengan ayat ini kerana Allah menyatakan di langit dan di bumi. Apakah Allah ada dua? Maka pandangan yang mendakwa Allah di langit atau di bumi atau di 'arasy semua terbatal. Oleh sebab itu ulama' ahlussunah mengkategorikan ayat sebegini sebagai ayat mutasyabihah. Kerana hakikatnya tiada bagi Allah tempat."

Begitulah komen beliau yang bermaksud untuk menyanggah fahaman yang selalu kita dengar sebagai fahaman Wahhabi. Beliau menggunakan ayat Quran di atas dan keterangan Shaikh asy-Sya'rawi untuk menafikan bagi Allah tempat, sekaligus menolak fahaman (yang dikatakan fahaman Wahhabi) bahawa Allah berada di langit, ataupun Allah berada di atas ArsyNya.

Di sini, saya jelaskan bahawa ustaz ini telah tersilap langkah. Berikut adalah ulasannya:

1. Sekiranya ustaz ini benar-benar mahu mencari kebenaran di dalam hal ini, maka mestilah dia mendengar keterangan Shaikh asy-Sya'rawi sendiri tentang ayat-ayat al-Quran yang menyebut Allah berada di atas ArsyNya, dan bukannya ambil satu klip video tentang ayat lain, kemudian mengatakan bahawa Shaikh ini menafikan Allah berada di atas 'ArsyNya atas alasan beliau menafikan bagi Allah tempat atau masa.

Bagi sesiapa yang mampu memahami bahasa arab, sila lihat tafsir Shaikh asy-Sya'rawi mengenai ayat: "Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia istawa (bersemayam) di atas 'ArsyNya."[al-A'raf:54] atau [Yunus:3]

Linknya: [http://www.youtube.com/watch?v=YJV02AL7t5U]

Secara ringkas, Shaikh asy-Sya'rawi menerangkan bahawa "'Istiwa' (semayam) Allah di atas 'ArsyNya adalah menurut yang layak bagi Allah, seperti setiap sifat Allah yang sebutannya sama dengan sifat manusia, maka janganlah diambil kewujudan sifat itu seperti wujudnya pada manusia". Ertikata lain, Shaikh asy-Sya'rawi tidak menafikan bahawa Allah berada di atas 'Arsy, cuma jangan samakan atau bayangkan keberadaan Allah di atas ArsyNya seperti manusia atau raja di atas arsynya.

Malah Shaikh menerangkan seperti berikut: "Allah wujud dan manusia wujud, tetapi kewujudan manusia tidak sama dengan kewujudan Allah. Dan bagi Allah ilmu tentang semua perkara yang kita berinteraksi dengannya dan manusia juga ada ilmu tetapi tidaklah ilmu mereka seperti ilmu Allah. Dan bagi Allah perbuatan dalam bermacam perkara dan bagi manusia juga perbuatan tetapi perbuatan manusia tidak munasabah dengan perbuatan Allah! Maka janganlah diambil perkataan 'istiwa' dengan makna "duduk di atas tempat" agar dijauhkan daripada Allah dikatakan berada di suatu tempat."

Lihat perbezaan kata-kata Shaikh ini dengan komen ustaz di atas.

Ustaz ini mengatakan: "Maka pandangan yang mendakwa Allah di langit atau di bumi atau di 'arasy semua terbatal."

Sedangkan Shaikh mengatakan: "'Istiwa' (semayam) Allah di atas 'ArsyNya adalah menurut yang layak bagi Allah".

Kerana kewujudan Allah di atas 'ArsyNya tidak bermakna ianya memberikan tempat bagi Allah. Kenapa? Kerana Allah yang berfirman sedemikian. Adakah Allah tidak tahu ianya bermaksud mengadakan 'tempat' bagiNya?

Senang cerita: Kita hanya boleh menyifatkan Allah dengan lafaz-lafaz Allah dan RasulNya, beserta dengan kepercayaan bahawa tiada yang sama di antara Allah dan makhlukNya.

Keterangan yang diberikan Shaikh asy-Sya'rawi jelas, iaitu kita tidak boleh sama sekali membayangkan makna sifat-sifat Allah seperti sifat-sifat makhlukNya, maka sifat-sifat Allah itu tidak perlu ditakwil.

2. Ayat "Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi." [az-Zukhruf:84] Adakah ayat ini bermaksud Allah di mana-mana?

Sekiranya kita rujuk kepada kitab-kitab tafsir yang muktabar, kita akan dapati bahawa maksud ayat ini adalah:

Allah jualah yang disembah oleh penghuni langit serta penghuni bumi.

Lihat Tafsir al-Jalalain, katanya: "Yakni, (bermaksud) yang disembah." [ms. 495]
Lihat Tafsir Ibn Kathir, katanya: "Yakni, Dialah yang disembah oleh sesiapa di langit dan yang disembah oleh sesiapa di bumi, penghuni kedua-duanya menyembahNya dan semuanya tunduk kepadaNya, hina di hadapanNya ."[J.4 ms. 143]
Lihat Tafsir asy-Syaukani dalam Fath al-Qadir, katanya: "Dan maknanya, Dialah yang disembah di langit dan disembah di bumi, ataupun yang berhak disembah di langit dan (berhak) disembah di bumi." [ms 1611]

Jelas bahawa ayat tersebut bukanlah bermaksud Allah berada di mana-mana. Kesilapan ini adalah disebabkan salahfaham maksud perkataan "Ilah". Sekiranya diterjemah ke bahasa Malaysia, maka perkataan itu bermaksud 'Tuhan'. Tetapi lebih tepat sekiranya diterjemahkan kepada 'Objek atau tumpuan sembahan'. Dengan maksud ini, maka akan ada 'Ilah' atau 'objek sembahan' yang benar dan ada juga 'objek sembahan' yang palsu. Maka ayat di atas menjelaskan kepada kita bahawa 'objek sembahan' yang benar adalah Allah, samada di langit mahupun di bumi! Dan bukan maksudnya Allah berada di langit dan di bumi!

3. Imam Abul-Hasan al-Asy'ari sendiri, yang disebut oleh ustaz ini: "beliau (Imam al-'Asyaari) merupakan wira ahulussunnah yang menentang akidah yang sesat lagi menyesatkan kaum mujassimah atau musyabbihah," telah menyebutkan di dalam kitabnya al-Ibanah 'an Usul ad-Diyanah tentang Aqidah sesat:

"Golongan Muktazilah, Jahmiyah dan Haruriyah telah berkata: 'Sesungguhnya makna firman Allah: "ar-Rahman istawa atas 'Arsy" [Taha:5], bahawa Dia istawla (menakluki), memiliki dan berkuasa, dan Allah berada di mana-mana, dan mereka ingkar bahawa Allah berada di atas 'ArsyNya, seperti kata Ahl al-Haq - dan mereka berpendapat bahawa perkataan Istiwa bermaksud Qudrah."
[ms.122]

Lihatlah bagaimana Imam Abul-Hasan al-Asy'ari mengatakan bahawa Aqidah "Allah berada di mana-mana" adalah Aqidah golongan Muktazilah, Jahmiyah dan Haruriyah!

Kemudian Imam Abul-Hasan al-Asy'ari membawa beberapa dalil-dalil yang menunjukkan bahawa Allah berada di atas 'ArsyNya, contohnya: hadith tentang turunnya Allah ke langit dunia pada waktu malam (1/3 akhir), ayat-ayat [an-Nahl:50], [al-Ma'arij:4], [as-Sajdah:4], hadith Jariyah dan lain-lain lagi.

Janganlah ambil sebahagian dan tinggal sebahagian yang lain.

Saya akhiri dengan kata-kata Imam Abul-Hasan al-Asy'ari (rahimahullah) yang menggariskan Aqidah yang beliau pegangi, seperti berikut:

"Pendapat kami yang kami berkata dengannya, dan agama yang kami beribadat dengannya (adalah): Berpegang kepada Kitab Rabb kami, dan Sunnah nabi kami (sllallahu 'alayhi wasallam), dan segala yang diriwayatkan daripada para sahabat, tabi'in dan imam-imam Hadith, dan kami berpegang teguh dengan itu, dan dengan segala yang dikatakan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, semoga Allah memberikan cahaya kepada wajahnya dan meninggikan darjatnya, dan memberikan ganjaran yang banyak...

6. Dan (kami beriman) bahawa Allah istawa (bersemayam - menurut yang layak bagi Allah) di atas 'ArsyNya, seperti firmanNya: "Ar-Rahman istawa di atas 'ArsyNya."[Taha:5]"
[Al-Ibanah 'an Usul ad-Diyanah, ms. 44-45]

Sunday, September 12, 2010

Worthless efforts...

Imagine the day when you need everything that counts to be there for you, knowing that you have done so many ‘good’ deeds during your lifetime, and when push comes to shove:

“On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the Wrongdoers that day. And they (angels) will say: "All kinds of glad tidings are forbidden for you," and We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.”
[25:22-23]

"Say (O Muhammad): "Shall We tell you the greatest losers in respect of (their) deeds? Those whose efforts have been wasted in this life while they thought that they were acquiring good by their deeds! They are those who disbelieve the signs of their Lord and the Meeting with Him (Hereafter). So their works are in vain, and on the Day of Resurrection, We shall not give them any weight.”
[18:103-105]

Shaikh Abu Bakr Jabir al-Jazaairi (rahimahullah) said concerning these verses:
“Included in this are every polytheist, Jew, Christian, Haruriyah, those who perform actions based on riya’ (showing off) and everyone who does good deeds thinking that he has done well but his actions will be nullified due to corrupt belief, riya’, or actions not according to the syari’ah of Allah, like the different types of major bid’ah.”
[Nahr al-Khair ‘ala Aysar at-Tafaasir, pg. 288]

These verses stress the importance of having pure intentions, performing good deeds for the sake of Allah. Pure intentions will not be easy without strong faith in Allah and the Last Day, hence in Sura al-Kahf, Allah mentioned that their good deeds will be loss due to their disbelief of Allah and the Hereafter, or due to the weakness in faith that they perform good deeds only for worldly benefits.

Tuesday, September 7, 2010


SELAMAT HARI RAYA

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ
Semoga Allah menerima daripada kami dan kamu (amalan-amalan baik)

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أحيا سنة من سنني، فعمل بها الناس، كان لـه مثل أجر من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيءٌ

Rasulullah (SAW) bersabda: Sesiapa yang menghidupkan satu sunnah daripada sunnahku, lalu diamalkan orang, baginya pahala seperti pahala orang yang beramal dengannya, tanpa mengurangkan pahala-pahala mereka sedikitpun.” [Sahih – Ibn Majah]

Amalan-amalan Sunnah pada Hari Raya:
1. Semua ulama, walaupun berbeza pendapat tentang hukum solat Hari raya, bersetuju seluruh umat Islam digalakkan bersolat Hari Raya, sehinggakan wanita yang sedang uzur pun digalakkan hadir dan bertakbir, kecuali mereka duduk di belakang jemaah, di luar tempat solat.
2. Mandi sunat hari raya sebelum solat Hari Raya.[1]
3. Makan beberapa biji buah tamar dengan bilangan ganjil (atau apa-apa sahaja makanan lain) sebelum solat Hari Raya Aidil Fitri. Di Hari Raya Aidil Adha, hanya makan daging korban selepas solat, dan tidak sebelumnya.[2]
4. Melaungkan takbir ketika keluar rumah ke tempat solat, sehinggalah solat hari raya bermula. Manakala Hari Raha Aidil Adha, takbir diteruskan pada hari-hari tashreeq.[3]
5. Ucapan tahniah seperti: Taqabbalallahu minna wa minkum (Semoga Allah menerima daripada kami dan kamu amalan-amalan baik)[4]
6. Memakai minyak wangi dan pakaian terbaik, tetapi jauhi pakaian sutera.[5] Bagi kaum wanita, perhiasan diri kenalah ditutup dari pandangan bukan mahram dan tidak berwangi-wangian.
7. Kembali daripada tempat solat melalui jalan yang berbeza daripada ketika pergi.[6]

Adab-Adab lain

1. Bersederhana di dalam makan dan minum. Elakkan pembaziran.

2. Jauhilah makanan dan minuman yang haram.

3. Jagalah adab-adab pergaulan, lebih-lebih lagi antara lelaki dan perempuan.

4. Hindarilah daripada maksiat dan perbuatan sia-sia


____________________________
[1] Ibn Umar (RA) sering mandi sunat hari raya sebelum keluar ke tempat solat. [Sahih – al-Muwatta]
[2] Rasulullah (SAW) biasa makan buah tamar dalam bilangan ganjil sebelum keluar. [Sahih al-Bukhari]
[3] Ibn Shihab az-Zuhri: Orang ramai (termasuk sahabat nabi) biasa bertakbir ketika keluar rumah sehingga imam keluar untuk solat. [Lihat Irwa’ al-Ghaleel]
[4] Ketika sahabat-sahabat nabi kelaur berjumpa satu sama lain, mereka berkata” Taqabbalallahu minna wa minkum. [Lihat Fathul-Bari (2/446) – Kata Ibn Hajr, isnadnya baik.]
[5] Nabi (SAW) ada sehelai jubah yang digunakan untuk kedua-dua Hari Raya dan hari Jumaat. [Sahih – Ibn Khuzaimah]
[6] Nabi (SAW) biasa menukarkan jalannya (pergi dan balik). [Sahih al-Bukhari]