Persoalan Hati - Pentingkah ia?

Seorang sahabat saya mengirimkan satu artikel melalui email, yang diambilnya daripada (http://saifulislam.com/?p=401). Setelah membaca artikel yang baik itu, saya ingin menyatakan rasa setuju tentang apa yang dikatakan oleh Ustaz Saifulislam itu. Kita lebih suka kepada kajian status hadith, sanad, ilmu yang kering daripada tazkiyatun-nafs, dan ini didorongi oleh hubb az-zuhoor (suka zahir lebih daripada orang lain), dan ianya juga hasil bisikan syaitan, yang menjauhkan hamba-hamba Allah daripada perkara yang lebih bermanfaat.

Apa yang bermanfaat?

Firman Allah: "Di Hari yang tidak bermanfaat langsung harta mahupun anak-anak, kecuali mereka yang datang kepada Allah dengan qalbin salim (hati yang sejahtera)." [asy-Syu’ara:88-89]

Mari tadabbur ayat-ayat surah al-Jumu'ah:

سورة الجمعة

بسم الله الرحمن الرحيم

يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (1) هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (2) وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (3) ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (4) مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (5) قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (6) وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (7) قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (8) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (9) فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (10) وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ (11)

1. Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. 2. Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Lihat pada ayat kedua, di mana Allah menyatakan tugas Rasulullah adalah seperti berikut:

1. Menyampaikan al-Quran

2. Mensucikan (tazkiyah)

3. Mengajar al-Quran

4. Mengajar Sunnah

FAEDAH PENTING: Pentingnya tazkiyatun-nafs di dalam Islam dan da’wah!

3. dan (juga) kepada kaum yang lain dari mereka yang belum berhubungan dengan mereka. Dan Dia-lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Kemudian lihat ayat seterusnya, mafhumnya adalah golongan sahabat tidak lagi sesat selepas Rasulullah datang memenuhi tugasnya yang disebut di atas, dan golongan sahabat telah menerimanya dengan sebaik mungkin.

FAEDAH PENTING: Pujian bagi sahabat-sahabat Rasulullah yang berada di atas jalan yang benar kerana mereka mempelajari al-Quran, Sunnah dan membersihkan jiwa mereka.

4. Demikianlah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah mempunyai karunia yang besar.

Kemudian Allah menyebut kurnia Allah diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

FAEDAH PENTING: Kelebihan seperti yang diperolehi para sahabat, dan lebih patut lagi para nabi dan Rasul, adalah pemberian dan kurnia daripada Allah, BUKAN hasil perbuatan kita, maka janganlah bermegah dengan kebolehan sendiri.

5. Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Kemudian dibawa satu perumpamaan orang-orang yang berilmu tetapi ilmunya tidak dimanfaatkan dengan amalan zahir dan batin (iaitu amalan hati seperti takut, harap, penyesalan, dsb)

FAEDAH PENTING: Ilmu bukanlah matlamat, tetapi wasilah kepada matlamat, iaitu amalan zahir dan batin.

6. Katakanlah: "Hai orang-orang yang menganut agama Yahudi, jika kamu mendakwakan bahwa sesungguhnya kamu sajalah kekasih Allah bukan manusia-manusia yang lain, maka harapkanlah kematianmu, jika kamu adalah orang-orang yang benar."
7. Mereka tiada akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya disebabkan kejahatan yang telah mereka perbuat dengan tangan mereka sendiri. Dan Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim.

Kemudian datang ayat mencabar orang-orang Yahudi untuk mengharapkan maut, dan mereka tidak akan melakukannya kerana dosa-dosa mereka.

FAEDAH PENTING: Mereka lupa matlamat utama di Akhirat, langsung tidak menyediakan diri mereka dengan amalan-amalan zahir dan batin, malah mereka melakukan dosa pula.

8. Katakanlah: "Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan."

Kemudian datang ayat ini yang mengingatkan bahawa Allah tahu semua amalan batin dan zahir mereka, dan mereka akan diberitahu amalan-amalan jahat mereka kelak.

FAEDAH PENTING: Allah tidak melihat kepada amalan zahir yang kosong daripada penglibatan amalan hati.

9. Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum'at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

Kemudian datang ayat solat Juma’at.

FAEDAH PENTING: Pentingnya melakukan amalan zahir, dengan hati penuh dengan mengingati Allah, selepas ditinggalkan urusan dunia secara zahir DAN batin.

10. Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Kemudian datang ayat tentang selesainya solat agar bertebaran di mukabumi kepada urusan dunia sambil mengingati Allah.

FAEDAH PENTING: Walaupun amalan zahir sudah berhenti, amalan batin mesti diteruskan.

11. Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri (berkhotbah). Katakanlah: "Apa yang di sisi Allah lebih baik daripada permainan dan perniagaan", dan Allah Sebaik-baik Pemberi rezki.

Kemudian datang ayat mengenai perniagaan dan perkara-perkara yang melalaikan yang menyebabkan mereka tinggalkan amalan zahir mereka.

FAEDAH PENTING:

a. Urusan dunia akan menyebabkan kita tinggalkan amalan zahir yang merupakan tuntutan Islam sekiranya kita lupa amalan batin.
b. Pentingnya da’wah dan berpesan-pesan ke arah amalan zahir dan batin.
c. Kandungan da’wah sentiasa ke arah matlamat utama iaitu keredhaan Allah dan mencapai kenikmatan syurga di Akhirat. Ertikata lain, menggerakkan amalan batin agar amalan zahir menyusul.

Bagaimana untuk menjalinkan amalan zahir dengan amalan batin?

Kita lihat semula kepada ayat ke sembilan,

9. Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum'at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

Mafhumnya:

a. Pergi awal ke amalan zahir, seperti solat Jumaat.

b. Masa menanti solat, hendaklah kita mengingati Allah, dengan bantuan amalan-amalan zahir yang umumnya mustahab, seperti berzikir, membaca al-Quran, berselawat, bersolat sunat, beristighfar, dsb.

c. Urusan dunia hendaklah dikosongkan daripada hati kita, sepertimana ianya ditinggalkan secara zahirnya.

d. Dosa-dosa boleh menghalang jalinan amalan zahir dan batin (mafhum ayat tujuh)

Allahu ‘lam.

HADITH: Sederhana dalam mengikut Sunnah

عن ابن عمرو : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن لكل عمل شرة و لكل شرة فترة فمن كان فترته إلى سنتي فقد اهتدى و من كانت إلى غير ذلك فقد هلك .

Daripada Abdullah bin ‘Amr bahawa Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan ada waktu shirrah (kuat keinginan dan bertenaga), dan setiap waktu shirrah ada waktu fatrah (lemah). Maka, sesiapa fatrahnya amalannya masih di dalam sunnahku, maka dia berada di atas petunjuk, dan sesiapa fatrahnya menurut selain (sunnah) itu, maka dia akan binasa.”
[Diriwayatkan Ahmad, Ibn Hibban dan juga at-Tabarani di dalam ‘al-Kabeer’ – disahihkan oleh al-Albani (lihat Sahih al-Jami’ no. 2152) dan Shu’aib al-Arna’ut (lihat Musnad Ahmad no. 6958)]

عَنْ مُجَاهِدٍ قَالَ: دَخَلْتُ أَنَا وَيَحْيَى بْنُ جَعْدَةَ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ مِنْ أَصْحَابِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ذَكَرُوا عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْلَاةً لِبَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ: إِنَّهَا تَقُومُ اللَّيْلَ وَتَصُومُ النَّهَارَ، قَالَ: فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " لَكِنِّي أَنَا أَنَامُ وَأُصَلِّي، وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ، فَمَنْ اقْتَدَى بِي فَهُوَ مِنِّي، وَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي، إِنَّ لِكُلِّ عَمَلٍ شِرَّةً ثُمَّ فَتْرَةً، فَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى بِدْعَةٍ فَقَدْ ضَلَّ، وَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى سُنَّةٍ فَقَدْ اهْتَدَى "

Daripada Mujahid, katanya: “Aku dan Yahya bin Ja’dah bertemu dengan seorang sahabat Rasul (sallallahu ‘alayhi wasallam) daripada golongan Ansar, katanya: “Mereka (para sahabat) menyebut tentang seorang hamba tebusan Bani Abd al-Muttalib sedang nabi bersama mereka: “Dia solat Qiyamullail (sepanjang malam) dan (sentiasa) berpuasa di waktu siang.” Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Tetapi aku tidur dan aku (solat Qiyamullail), aku berpuasa (sebahagian hari) dan berbuka (di sebahagian hari yang lain). Sesiapa mengikut petunjukku, dia daripadaku, dan sesiapa membenci sunnahku dia bukan daripadaku. Sesungguhnya setiap amalan ada waktu shirrah, kemudian (datang) fatrah. Maka sesiapa yang fatrahnya cenderung kepada bid’ah maka dia telah sesat, dan sesiapa fatrahnya cenderung kepada Sunnah, maka dia berada di atas petunjuk.”
[Riwayat Ahmad, dan disahihkan oleh Shu’aib al-Arna’ut]

Keterangan hadis:

Setiap manusia ada masa-masa dia rajin beramal dan berkeinginan tinggi, dan ada masa-masa yang dia rasa kurang bertenaga dan kurang keinginan untuk beramal. Maka, seorang muslim adalah satu antara tiga keadaan seperti berikut:

No  Waktu Shirrah;  Waktu Fatrah;        Hasil

1     Ikut Sunnah;    Ikut Sunnah;               Atas jalan yang lurus

2     Ikut Sunnah;    Ikut bid’ah;                Menuju kebinasaan

3     Ikut bid’ah;     Ikut bid’ah;                Menuju kebinasaan
Jalan yang lurus adalah waktu Shirrah dan waktu Fatrah mesti menurut Sunnah, dan ini boleh difahami daripada hadis di atas dan nas-nas lain, seperti hadis Aishah: “Sesiapa yang beramal dengan suatu amalan yang tidak kami perintahkan, maka ianya tertolak.” [Sahih Muslim]

Adalah disyorkan agar beramal dengan kadar sederhana, tidak melebih-lebih ketika waktu shirrah agar amalan itu dapat diteruskan walaupun dalam waktu fatrah. Ini dapat difahami daripada keluhan Abdullah bin Amr, sekiranya dahulu dia menerima keringanan yang sediakan syara’, beliau tidaklah merasa susah untuk meneruskan amalannya kemudian harinya apabila beliau sudah tua dan lemah! Keluhan beliau merujuk kepada amalan puasa yang beliau ingin melakukan yang maksima, dan nabi, akhirnya, menyebutkan puasa nabi Daud. Tetapi apabila beliau sudah tua dan lemah, beliau sudah sukar untuk meneruskan amalan itu.

Contoh:
Ketika sedang bertenaga, seseorang itu beramal dengan solat Qiyamullail setiap malam sepertiga malam terakhir. Kemudian, apabila dia kurang bertenaga, berkuranglah amalannya lalu makin pendek tempoh berdirinya, dan akhirnya dia hanya solat witir yang ringkas sebelum masuk waktu Fajr.

Malanglah bagi dia yang terus meninggalkan terus solat Qiyamullail dan melakukannya hanya dengan mengkhususkannya pada hari Jumaat sahaja, atau pada malam Nisfu Sha’ban, dan sebagainya yang tiada nas untuk mengkhususkannya bagi sesuatu hari dengan fadhilat yang khusus.

Malang juga sekiranya dia berlebih-lebih sehinggakan tidak tidur sepanjang malam untuk Qiyamullail, maka ini tidaklah menurut Sunnah nabi, dan akan mengakibatnya meninggalkan terus qiyamullail suatu hari kelak.

Begini juga amalan-amalan lain seperti puasa dan sebagainya, dinasihatkan mengambil jalan sederhana yang tidak membebankan apbila tiba waktu fatrah.

Allahu a’lam.

Advice of Shaikh al-Albani regarding saying zikr after prayer.

Shaikh al-Albani once gave an advice to those people who hurry in their saying of the zikr after prayers.

He said that he noticed the people saying the tasbih (subhanallah), tahmid (alhamdulillah) and takbir (allahu akbar) according to the hadith in Sahih Muslim, that one says tasbih 33 times, tahmid 33 times, takbir 33 times, and complete the number with "Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa shareeka lahu, lahu l-mulku wa lahu l-hamdu wa huwa 'alaa kulli shai'in qadeer", and all his (minor) sins will be forgiven even if they are as much as the foam of the sea. But, they say these zikr very fast to the extent that all you hear are words making no sense. Example: "Subhanallahu" when said hurriedly, the words that you hear are:

"Subhanallasubhanallasubhanallah"

which the shaikh referred to as "as-Sabsabah". Will this way of zikr earn the rewards mentioned in the hadith? No!

So the shaikh advised these people to follow another hadith, which was related by an-Nasaa'ee in his Sunan with two authentic chains:

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ أُمِرُوا أَنْ يُسَبِّحُوا دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَيَحْمَدُوا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَيُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ فَأُتِيَ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فِي مَنَامِهِ فَقِيلَ لَهُ أَمَرَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تُسَبِّحُوا دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَتَحْمَدُوا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَتُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ قَالَ نَعَمْ قَالَ فَاجْعَلُوهَا خَمْسًا وَعِشْرِينَ وَاجْعَلُوا فِيهَا التَّهْلِيلَ فَلَمَّا أَصْبَحَ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ اجْعَلُوهَا كَذَلِكَ

On the authority of Zaid bin Thabit: (The companions) were instructed to say, after prayer (solat), the tasbih 33 times, tahmid 33 times, takbir 34 times. So a man from the Ansar dreamt of being asked by a man: "The messenger of Allah commanded you to say tasbih 33 times, tahmid 33 times and takbir 34 times after prayer?" The companion replied: "Yes". (The man) said: "Make them (zikr) 25 times, and add tahlil (Laa ilaaha illallaah)." So, next morning he approached the prophet (sallallahu 'alayhi wasallam) and mentioned (the dream) to him. He replied (sallallahu 'alayhi wasallam): "Make it likewise!"

[Sahih - an-Nasaa'ee, at-Tirmizhee, al-Haakim, ad-Daarimee, Ibn Hibban, Ibn Khuzaimah and Ahmad]

So, the shaikh advised those who say the zikr hurriedly to follow the zikr mentioned in this hadith, ie. to say: "Subhanallahu wal-hamdulillah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar" 25 times. According to the Shaikh, this zikr would be better so as not to fall into the same error as detailed above.

The shaikh raised a question: Does the hadith above abrogate the hadith regarding the zikr 33 times?

He replied: "No, it is not abrogration, but merely stating which is better. Someone praying and says the zikr 33 times (as above), there is no obstacle to do that. But it is better to "Subhanallahu wal-hamdulillah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar" 25 times compared to the earlier hadith.

[Abridged from Silsilatul-Huda wan-Nur, cassette no. 190, 21 min.]

Allahu a'lam.

JAKIM: Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari-Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam

1. TUJUAN

1.1 Garis Panduan ini disediakan untuk dijadikan rujukan dan panduan kepada masyarakat Islam dalam menyertai majlis perayaan orang bukan Islam supaya tidak berlaku perbuatan yang bertentangan dengan ajaran Islam.

1.2 Garis Panduan ini juga menjadi asas rujukan kepada agensi-agensi kerajaan yang berkaitan dalam menganjur majlis perayaan orang bukan Islam bersama dengan orang Islam supaya tidak berlaku perbuatan syubhat atau acara yang bercanggah dengan prinsip dan nilai-nilai Islam.

2. PENDAHULUAN

2.1. Kerajaan Malaysia melalui Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Warisan telah mengadakan majlis-majlis perayaan sama ada di peringkat nasional, negeri, daerah dan lain-lain. Perayaan tersebut adalah Hari Raya Idul Fitri, Tahun Baru Cina, Depavali, Pesta Kaamatan, Hari Gawai dan juga Hari Krismas. Ia disambut melalui konsep penganjuran “rumah terbuka nasional”, bertujuan meningkatkan persefahaman dan sikap toleransi di kalangan masyarakat pelbagai kaum serta fahaman agama di negara ini.

2.2 Persoalan timbul di kalangan masyarakat Islam tentang apakah hukum turut merayakan perayaan agama lain. Ada pendapat yang mengatakan hukum merayakan hari perayaan agama lain adalah haram. Mereka bimbang perbuatan tersebut boleh menjejaskan akidah atau secara tidak langsung akan membawa kefahaman bahawa semua agama adalah sama.

2.3 Dalam mengatur hubungan antarabangsa, kaum dan agama di negara ini agar tidak menimbulkan kekeliruan dan prasangka dalam pergaulan khususnya bagi umat Islam, Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam dalam muzakarahnya pada 1 dan 2 Oktober 1970 yang secara khusus menyentuh mengenai rumah ibadat telah memutuskan;

“Pembesar-pembesar Islam tidak boleh merasmi pembukaan rumah-rumah ibadat orang-orang bukan Islam kecuali difikirkan kalau tidak berbuat demikian akan mendatangkan perpecahan dan permusuhan kaum dengan syarat tidak menyertai upacara ibadat dengan mereka”

2.4 Pada dasarnya terdapat dua pandangan berbeza dari sudut hukum tentang orang Islam turut merayakan hari perayaan orang bukan Islam. Pandangan yang membenarkan orang Islam merayakan hari perayaan orang Islam adalah berdasarkan pandangan berikut;

i. Kekeliruan dari sudut hukum tentang merayakan hari perayaan agama lain atau dalan konteks masa kini “rumah terbuka nasional” adalah berpunca daripada fahaman yang kurang jelas terhadap maksud merayakan atau mengucapkan ucapan selamat hari kebesaran kaum lain itu. Jika maksud merayakan itu adalah ikut serta berhari raya, merelai kekufuran orang bukan Islam dan bermuamalah dengan mereka atas nama agama mereka ia adalah bercanggah dengan ajaran Islam.

Sebaliknya jika merayakan hari perayaan kaum lain sekadar hanya ikut bercuti pada hari itu atau menyertai perayaan mereka atas tujuan merapatkan perhubungan sesama manusia maka ia adalah diluar daripada konteks meraikan akidah mereka atau merelakan agama mereka. (Hukum Merayakan Perayaan Kaum-kaum Bukan Islam, Dr. Abdul Hayei bin Syukor, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya)

ii. Menurut Dr. Ahmad al-Syarbashi seseorang Islam yang turut menyertai hari perayaan orang bukan Islam setelah memastikan majlis yang dihadiri itu tidak mengandungi perbuatan yang bercanggah dengan akidah atau upacara yang bercanggah dengan ajaran Islam seperti penyajian arak dan sebagainya (Dr Ahmad al-Syarbashi, Yas`alunaka Fid Din Walhayah, hal 390, jilid 4, Darul Jail, Beirut).

2.5 Hukum yang melarang orang Islam turut merayakan perayaan orang bukan Islam berdasarkan pandangan berikut;

i. Abu al-Qasim Hibbatullah bin Al-Hussain bin Mansur al-Tabari berkata, tidak harus bagi orang Islam menghadiri perayaan orang bukan Islam kerana kemungkaran mereka. (Ibn Qayyim Al-Jauziyah, Ahkam Ahl al-Zimmah, jilid 1, hal 156, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut)

ii. Menurut Fatwa Lajnah Daaimah, kunjungan terhadap perayaan orang bukan Islam tidak boleh dilakukan kerana ia akan melibatkan orang yang melakukannya kepada dosa. (al-Syeikh Ahmad bin Abdul Razak, Fatawa al-Lujnah al-Da`imah lil Buhuth al-Ilmiah wal Ifta`, jilid 3, hal 436, Dar al-Muaiyyad, Riyadh)

2.6 Berdasarkan persoalan hukum tersebut maka pihak yang menganjurkan majlis tersebut perlu meneliti adakah perayaan yang dianjurkan mempunyai unsur agama atau semata-mata bercirikan kebudayaan. Kedua-dua unsur ini perlu diteliti dalam memastikan sambutan perayaan tersebut tidak menyinggung sensitiviti keagamaan terhadap orang awam yang menyertainya.

3. TAKRIF

3.1 Simbul

Maksud simbul dalam garis panduan ini adalah sesuatu yang mewakili sesuatu yang lain, lambang, tanda (Kamus Dewan).

3.2 Ciri

Maksud ciri dalam garis panduan ini adalah sifat (unsur, tanda) yang khusus pada sesuatu (yang membezakannya dengan yang lain) (Kamus Dewan).

3.3 Tunduk

Maksud tunduk dalam garis panduan ini adalah kepala atau muka condong ke hadapan (Kamus Dewan).

3.4 Upacara

Maksud upacara dalam garis panduan ini adalah majlis menurut adat (kebiasaan, agama), kermaian atau peralatan (menurut adat) (Kamus Dewan).

3.5 Budaya

Maksud budaya dalam garis panduan ini adalah tamadun, peradaban, cara berkelakuan (berfikir dsb), kemajuan (akal budi), kebudayaan (Kamus Dewan).

3.6 Dakyah

Maksud dakyah dalam garis panduan ini adalah penyiaran (penyebaran) sesuatu ideologi (doktrin, pendapat dsb) untuk mendapat sokongan, propaganda (Kamus Dewan).

3.7 Mempersenda

Maksud mempersenda dalam garis panduan ini adalah mempermainkan (dengan gurau senda), memperolok-olokkan, mengejekkan(Kamus Dewan).

3.8 Sensitiviti

Maksud sensitiviti dalam garis panduan ini adalah perihal perihal sifat mudah merasai sesuatu (mudah tersinggung, bergerak balas dsb (Kamus Dewan).

3.9 Kriteria

Maksud kriteria dalam garis panduan ini adalah beberapa ukuran (asas pertimbangan) untuk menentukan nilai (Kamus Dewan).

4. KRITERIA PERAYAAN ORANG BUKAN ISLAM YANG BOLEH DIHADHIRI OLEH ORANG ISLAM

4.1 Dalam menentukan perayaan orang bukan Islam boleh dihadhiri oleh orang Islam beberapa kriteria utama perlu dijadikan garis panduan supaya ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kriteria-kriteria tersebut adalah seperti berikut;

4.1.1 Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.

Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam.

Contohnya;

i. menyertakan simbul-simbul agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya.

ii. menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama.

iii. meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh.

iv. memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam.

v. tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam.

4.1.2 Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak.

Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam.

Contohnya:

i. Memakai pakaian bewarna merah seperti santa claus atau pakaian lain yang melambangkan agama;

ii. Menghidangkan minuman atau makanan yang memabukkan dan seumpamanya;

iii. Mengadakan bunyi-bunyian atau hiasan seperti loceng gereja, pokok krismas, kuil atau memecah kelapa;

iv. Mengadakan acara yang berunsur perjudian, penyembahan, pemujaan, khurafat dan sebagainya.

4.1.3 Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini.

Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan ahli sunnah wal jamaah.

Contohnya:

i. Percampuran bebas tanpa batas dan adab sopan;

ii. Berpakaian yang menyolok mata;

iii. Mendendangkan lagu-lagu yang mempunyai senikata berunsur lucah serta pemujaan;

iv. Mengadakan program seperti pertandingan ratu cantik, laga ayam dan sebagainya.

4.1.4 Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”.

Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyingung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka.

Contohnya:

i. Ucapan-ucapan atau nyanyian berbentuk dakyah keagamaan bukan Islam;

ii. Ucapan-ucapan yang menghina umat Islam;

iii. Ucapan-ucapan yang menghina agama Islam;

iv. Persembahan yang bertujuan mempersendakan pegangan agama masyarakat Islam.

4.1.5 Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.

5. PENUTUP

Sekiranya terdapat keraguan atau ketidakjelasan dalam mentafsir dan melaksanakan Garis Panduan ini hendaklah merujuk kepada;

JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA

Blok D7, Parcel D,
Kompleks Pentadbiran Kerajaan Persekutuan
62502, PUTRAJAYA
Tel: 03-8886 4253
Fax: 03-8889 1993
Tarikh : 05 Februari 2009
Sumber : Pengarah Bahagian Perkhidmatan ICT
Editor : PRO JAKIM

ISLAM: The COMPLETE & PERFECT Religion

Allah Almighty said:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ الأِسْلاَمَ دِيناً

"This day, I (Allah) have perfected your religion for you, completed My favor upon you, and have chosen for you Islam as your religion"
[al-Ma'idah:3]

This, indeed, is the biggest favor from Allah to this nation, for He has completed their religion for them, and they, thus, do not need any other religion or any other Prophet except Muhammad . This is why Allah made Muhammad the Final Prophet and sent him to all humans and Jinn. Therefore, the permissible (things) are what He allows, the impermissible (things) are what He prohibits, the Law is what He legislates and everything that He conveys is true and authentic and does not contain lies or contradictions.

Allah said;

وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً

"And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice"
[al-An'am:115]

meaning, it is true in what it conveys and just in what it commands and forbids. When Allah completed the religion for Muslims, His favor became complete for them as well. Allah said,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ الأِسْلاَمَ دِيناً

"This day, I (Allah) have perfected your religion for you, completed My favor upon you, and have chosen for you Islam as your religion"

meaning, accept Islam for yourselves, for it is the religion that Allah likes and which He chose for you, and it is that with which He sent the best of the honorable Messengers (ie. Muhammad) and the most glorious of His Books (ie. Quran).

Ibn Jarir recorded that Harun bin `Antarah said that his father said, "When the verse, "This day, I have perfected your religion for you..." was revealed, during the great day of Hajj (the Day of `Arafah, the ninth day of Dhul-Hijjah) `Umar cried. The Prophet said, `What makes you cry' He said, `What made me cry is that our religion is being perfected for us. Now it is perfect, nothing is perfect, but it is bound to deteriorate.' The Prophet said, «صَدَقْت» (You have said the truth.)''

What supports the meaning of this statement is the authentic saying of the prophet:

«إِنَّ الْإِسْلَامَ بَدَأَ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء»

"Islam was strange in its beginning and will return strange once more. Therefore, Tuba for the strangers."
[Sahih -Tirmizhi & Ibn Majah]

Imam Ahmad recorded that Tariq bin Shihab said, "A Jewish man said to `Umar bin Al-Khattab" `O Leader of the Believers! There is a verse in your Book, which is read by all of you (Muslims), and had it been revealed to us, we would have taken that day (on which it was revealed) as a day of celebration.' `Umar bin Al-Khattab asked, `Which is that verse' The Jew replied:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى

"(This day, I have perfected your religion for you, completed My favor upon you..."

`Umar replied: `By Allah! I know when and where this verse was revealed to Allah's Messenger . It was the evening on the Day of `Arafah on a Friday.'''
Al-Bukhari recorded this Hadith through Al-Hasan bin As-Sabbah from Ja`far bin `Awn. Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i also recorded this Hadith.

Q&A: Hukum bulu kucing yang gugur

Soalan: Di rumah saya ada seekor kucing yang kadangkala gugur jadi bulunya yang gugur ke dalam makanan atau minuman. Adakah memakan makanan atau meminum minuman ini haram kerana bulunya sudah tenggelam dan susah untuk dilihat mahupun untuk mengeluarkannya. Adakah memakan bulu kucing itu haram?

Jawapan: Segala pujian bagi Allah, serta selawat dan salam bagi Rasulullah, keluarganya, dan sahabat-sahabatnya, dan seterusnya:

Kucing-kucing bukan najis. Kitab-kitab hadith Sunan ada meriwayatkan daripada Kabshah binti Ka'b bin Malik yang merupakan isteri kepada anak Abu Qatadah, bahawa Abu Qatadah masuk ke dalam biliknya dan Kabshah menyediakan air wudhu untuk Abu Qatadah. Datang seekor kucing lalu minum daripada air itu, lalu Abu Qatadah menyuakan bekas air itu kepadanya sehinggalah kucing itu selesai minum. Kabshah berkata: Beliau perasan Kabshah melihatnya kaku berkata: "Adakah kamu takjub, wahai anak saudaraku?" Aku berkata: "Ya!" Katanya: "Sesungguhnya Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam) bersabda: 'Ianya (kucing) bukan najis. Ianya sentiasa berlegar-legar di sekeliling kamu."

Dengan ini, maka bulu-bulunya yang gugur adalah suci dan bulu yang jatuh ke dalam makanan dan minuman tidak merosakkan. Tetapi hendaklah seseorang itu membersihkan makanan dan minumannya sebaik mungkin demi kesihatan.

Allahu A'lam.

Dr. Abdullah al-Faqih
Mazkaz Fatwa

Q&A: Bersumpah dengan 'Ayat-Ayat Allah', adakah ini harus?

السؤال: عندما أقسم بآيات الله هل يجوز ذلك؟

/ إن أراد آيات الله القرآن فنعم، لأن القرآن كلام الله، والقسم بالله وصفاته حق جائز، أما إن أراد آيات الله المخلوقة الليل والنهار والشمس والقمر والأرض، ونحو ذلك، لا، ما يجوز؛ لأن الرسول -عليه الصلاة والسلام - قال: (من حلف بشيء دون الله فقد أشرك). وقال: (من كان حالفاً فليحلف بالله أو ليصمت). فليس لأحد أن يحلف إلا بالله أو بصفة من صفاته - سبحانه وتعالى - ، وليس لأحد أن يحلف بالنبي ، أو بالأمانة ، أو شرف فلان، أو حياة فلان، أو بآيات الله المخلوقة لا، أما بآيات التي هي كلامه - سبحانه وتعالى-، كالقرآن لا بأس، لأنه قسم بصفات الله. - فتاوى نور على الدرب لابن باز - رحمه الله

 

Soalan: Apabila bersumpah dengan 'Ayat-ayat Allah', adakah perbuatan ini harus?

Jawapan: Sekiranya yang diniatkan dengan 'Ayat-Ayat Allah' adalah al-Quran, maka, ya (harus)! Kerana al-Quran adalah Kalam (Kata-kata) Allah, dan bersumpah dengan Allah atau Sifat-sifatNya adalah sesuatu yang benar dan harus. Sekiranya yang diniatkan adalah 'Ayat-Ayat Allah' yang diciptakan, seperti malam dan siang; matahari, bulan dan bumi; dan sepertinya, maka tidak (harus), kerana Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam) pernah bersabda: "Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah melakukan syirik," [Ahmad dan al-Hakim, dengan sanad menurut syarat Bukhari dan Muslim -Shu'aib al-Arna'ut] dan sabdanya lagi: "Sesiapa yang ingin bersumpah, maka bersumpahlah dengan Allah atau diam!" [Sahih al-Bukhari]

Maka, sesiapapun tidak dibenarkan bersumpah kecuali dengan Allah, atau dengan salah satu daripada Sifat-SifatNya (subhanahu wata'ala). Dan sesiapapun tidak dibenarkan bersumpah dengan nabi, atau amanah baginda, atau kehormatan seseorang, atau kehidupan seseorang, atau ayat-ayat Allah yang diciptakan... Tidak! Manakala bersumpah dengan Ayat-Ayat iaitu kalamNya (kata-kataNya), seperti al-Quran, maka tidak mengapa, kerana (ini adalah perbuatan) bersumpah dengan Sifat-Sifat Allah.

[Fatwa Nur 'alaa ad-Darb - Ibn Baz]

هل تصح الصلاة خلف من يلحن اللحن الجلي

السؤال: يصف السائل بعض الأئمة بقوله: يقع أكثرهم في اللحن الجلي كإبدال حرف مكان حرف أو حركة مكان حركة، أو ترك المد الطبيعي أو المد الواجب، وعدم الإظهار في موضع الإظهار، وكذلك عدم الإدغام في موضعه، وقرأنا لأهل العلم: أن من يقع في اللحن الجلي لا تنبغي الصلاة خلفه، أفتونا

الجواب: اللحن قسمان: لحن يحيل المعنى، فهذا ينبه عليه الإمام حتى يعتدل في القراءة، مثل أن يقرأ: صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ (7) سورة الفاتحة ) "أنعمتُ"! بضم التاء أو "أنعمتِ"! بكسر التاء، هذا غلط عظيم ينبه حتى يعدل القراءة، أو يقرأ "إياكِ"! بكسر الكاف يخاطب المرأة، فيعدل، ينبه حتى يعدل القراءة، أما اللحن الذي ما يحيل المعنى مثل الإظهار في محل إخفاء أو في محل إدغام أو إدغام في محل إظهار هذا ما يضر، ما يحيل المعنى، ولا يستوجب التخلف عن الصلاة، بل هذا من باب تحسين القراءة، كذلك المد المتصل والمد اللازم إن مد فهو أكمل للقراءة وإلا ما يضر ولا يخل بالمعنى. فينبغي لك أيها السائل أن لا تتشدد الأمور وأن لا تغلو، فالتجويد في هذه المسائل من باب تحسين القراءة، وليس من باب الإلزام ولكن من باب التحسين في القراءة وتجويدها وتقويتها، وإذا قرأ قراءة عربية ليس فيها ما يغير المعنى فلا بأس، فإذا قال: (الحمد لله ربُّ العالمين) ما يضر، "ربُّ العالمين" له معنى في الإعراب، يعني هو ربُّ العالمين، مقطوع، أو قرأ (الحمد لله ربَّ العالمين) له معنى في العربية معناه: أعني ربَّ العالمين، منصوب بتقدير فعل محذوف، وإن كان القراءة المتبعة "ربِّ" نعت لما قبلها (الحمد لله ربِّ العالمين * الرحمنِ الرحيم) هذه هي القراءة المعلومة والذي ينبغي للقارئ أن يلاحظها، لكن لو رفع أو نصب ما يضر ما يحيل المعنى، أو قال في قراءته: "اهدنا الصراطِ المستقيم" أو "الصراطُ المستقيم" ما يضر في المعنى، أو أظهر في محل الإدغام أو أدغم في محل الإظهار أو أظهر في محل الإخفاء لا يضر ذلك في المعنى، ولا يخل المعنى، فلا ينبغي للمؤمن أن يشدد في هذه المسائل، ولكن يجتهد في وصية أخيه بأن يحسن القراءة ويجودها حتى تكون قراءة حسنة جيدة ماشية على الطرق المتبعة والقواعد المعمول به. 
[فتاوى نور على الدرب - ابن باز - رحمه الله]

THE WAY OF THE GREAT SALAF - Sheikh Muhammad Hassan

Watch this video clip:

http://www.youtube.com/watch?v=XcLqHHAXUTA&feature=related

The translation:
"The manhaj (methodology or way ) of Salaf as-Soleh means the manhaj of nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) and his companions. I would like to say here, that the salaf… that the Salafi manhaj is not a hizb (party), and the salafi manhaj is not one of the groups. Never! Never!...I would like the world to know that the Salafi Manhaj is the methodology of Quran and Sunnah according to the understanding of the Messenger (sallallahu ‘alayhi wasallam), Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali, and all the companions of the prophet, and those who follow them in Goodness, till whoever Allah has made to inherit this earth.. It is not a hizb, nor a group, nor nationalism, and it is not a right of anyone on the face of this earth to erect from himself a gate on the gates of salafi manhaj for anyone to put in a manhaj that he wishes, and another to take out a manhaj that he wishes… This is a flaw! This is a flaw! … The Salafi Manhaj is the methodology of Quran and Sunnah according to the understanding of nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) and his companions and those who follow them in goodness until the day of Judgment.

قال ابن مسعود رضي الله عنه:  مَن كانَ مُسْتَنًّا ، فَلْيَسْتَنَّ بمن قد ماتَ ، فإنَّ الحيَّ لا تُؤمَنُ عليه الفِتْنَةُ ، أولئك أصحابُ محمد - صلى الله عليه وسلم - ، كانوا أفضلَ هذه الأمة : أبرَّها قلوبًا ، وأعمقَها علمًا ، وأقلَّها تكلُّفًا ، اختارهم الله لصحبة نبيِّه ، ولإقامة دِينه ، فاعرِفوا لهم فضلَهم ، واتبعُوهم على أثرهم وتمسَّكوا بما استَطَعْتُم من أخلاقِهم وسيَرِهم ، فإنهم كانوا على الهُدَى المستقيم

Ibn Mas’ud said: “Whoever follows a Sunnah (way) then let him follow the way of those who have passed away. Verily those who are alive, is not safe from fitnah. Those are the companions of Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). They were the best of this nation: The most righteous of hearts, the most profound in knowledge, the least in hypocrisy. Allah chose them for companionship of the prophet, and to establish His religion. So know their virtues, follow them in their trail, hold on to their manners and their attitude to the best of your ability, for verily, they were on the straight guidance.”
[Jami’ al-Usul fi ahadith as-Rasul, by Ibn al-Athir]

Tauhid dan pembahagiannya - 2

Kebelakangan ini banyak pula serangan terhadap kaedah tauhid yang dikatakan baru iaitu pembahagian tauhid kepada tiga. Mereka mengatakan ianya bid'ah kerana rasulullah dan sahabat-sahabatnya tidak pernah menyebutnya. Lantaran mereka mencabar sesiapa yang boleh membawakan walaupun satu ayat atau hadith atau nas daripada para sahabat atau golongan salaf tentang pembahagian Tauhid kepada tiga.

Walaupun saya sudah terangkan di dalam artikel sebelum ini (lihat 3 bahagian Tauhid) tetapi saya terpanggil untuk menjelaskan lagi hal ini.

Saya rasa amat pelik dan hairan mengapa segelintir orang yang berpelajaran tinggi di dalam bidang agama Islam boleh mencabar sedemikian rupa. Bukankah sesiapa yang melanjutkan pelajaran ke tahap pengajian tinggi akan membuat kajian mengenai sesuatu perkara kemudian hasilnya diringkaskan dalam bentuk pembahagian-pembahagian supaya para pembaca akan lebih faham rumusan kajian itu?

Mungkin mereka ini lupa kitab-kitab agama, seperti kitab Fiqh, banyak merumuskan atau meringkaskan kajian kepada pembahagian-pembahagian untuk menyenangkan proses pembelajaran. Contohnya telalu banyak, lihat kitab mazhab Shafi'e seperti Matn Abi Shuja':
1. "Air terbahagi kepada empat: (1) Air suci lagi menyucikan, iaitu air mutlak; (2) Air suci menyucikan makruh penggunaannya, iaitu air musyammas; (3) Air Mutaghayyir (4) Air Najis"

Pernahkah sesiapa yang mempersoalkan pembahagian ini, menentangnya kerana tidak pernah disebut oleh Rasul dan sahabat-sahabatnya?? Sekiranya ada yang menentang, fikirlah sendiri apa orang akan kata kepadanya....

2. "Perkara-perkara Fardu di dalam wudhu ada enam: (1) Niat ketika membasuh muka; (2) Membasuh muka; (3) Membasuh kedua tangan sehingga ke kedua siku; (4) Menyapu sebahagian kepala; (5) Membasuh kedua kaki sehingga ke buku lali (6) Tertib"

Saya cabar sesiapa yang boleh membawa nas Quran, Rasul atau sahabat-sahabatnya mengatakan Fardu wudhu adalah enam seperti di atas!

Saya yakin sesiapa yang ingin menyahut cabaran ini akan mengatakan fardu wudhu boleh didapati daripada al-Quran [al-Ma'idah:6] sebagai rangka dan ditambah pula hadith "Hanyalah setiap amalan bergantung kepada niat." [Sahih al-Bukhari] dan untuk tertib pula sebagai diambil daripada susunan ayat tersebut dan tertib semua riwayat-riwayat hadith yang menunjukkan tertib yang sama, maka diputuskan oleh para ulama sebagai suatu kefarduan.

Bolehkah kita kata: Merumuskan fardu-fardu wudhu kepada 6 seperti di atas adalah bid'ah? Memang jelas tidak pernah disebut di mana-mana nas al-Quran, Hadith ataupun kata-kata sahabat mengenai perkara ini, seperti yang disebutkan di dalam rumusan Matn Abi Shuja' di atas! Adakah ianya bid'ah?

Mari kita lihat kata-kata Imam Abu Ja'far Ibn Jarir at-Tabari (m. 310h), pengarang kitab tafsir yang menjadi rujukan semua ulama Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah, tentang mengesakan Allah, dan lihat, sekiranya boleh dirumuskan 20 Sifat atau kepada tiga?!

Imam at-Tabari dalam menerangkan tentang Allah bersemayam di atas 'Arsy:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“Tuhan Yang Maha Pemurah. Yang bersemayam di atas 'Arsy.” [Taha : 5]

يقول تعالى ذكره: الرحمن على عرشه ارتفع وعلا

Imam Abu Ja'far berkata: "Firman Allah: ar-Rahman yang bersemayam di atas ‘Arsy, (bermaksud) naik dan menjadi lebih tinggi."

Imam Abu Ja'far at-Tabari menulis mengenai ayat surah Yunus:

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas 'Arsy untuk mengatur segala urusan. Tiada seorangpun yang akan memberi syafa'at kecuali sesudah ada izin-Nya. (Dzat) yang demikian itulah Allah, Tuhan kamu, maka sembahlah Dia. Maka apakah kamu tidak mengambil pelajaran?”

[Yunus:3]

قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الذي له عبادة كل شيء، ولا تنبغي العبادة إلا له، هو الذي خلق السموات السبع والأرضين السبع في ستة أيام، وانفرد بخلقها بغير شريك ولا ظهيرٍ، ثم استوى على عرشه مدبرًا للأمور ، وقاضيًا في خلقه ما أحبّ، لا يضادُّه في قضائه أحدٌ، ولا يتعقب تدبيره مُتَعَقِّبٌ، ولا يدخل أموره خلل.

Imam Abu Ja’far Ibn Jarir at-Tabari (224- 310H) berkata:
“Firman Allah bermaksud: Sesungguhnya Tuhanmu adalah Yang berhak (kepada) ibadah (dari) setiap sesuatu, dan tidak wajar sesuatu ibadat itu kecuali (ditujukan) kepada Dia. Dialah Yang mencipta Tujuh Langit dan Tujuh Bumi dalam 6 hari, dan Dia telah menciptakan (semua)nya tanpa ada sekutu mahupun pembantu. Kemudian Dia bersemayam di atas ‘ArsyNya sambil mentadbir semua perkara dan menentukan apa sahaja yang Dia suka di dalam ciptaanNya. Tiada yang (boleh) melawan QadhaNya, dan tiada siapa yang boleh mengekori pentadbiranNya, dan tiada cacat pada perintah-perintahNya."

Kata Imam Abu Ja'far lagi:

فَاعْبُدُوهُ ، يقول : فاعبدوا ربكم الذي هذه صفته ، وأخلصوا له العبادة ، وأفردوا له الألوهية والربوبية ، بالذلة منكم له ، دون أوثانكم وسائر ما تشركون معه في العبادة

Firmannya: Maka sembahlah Dia

"Maksud firmanNya: Maka sembahlah Tuhan kamu Yang inilah sifatNya, maka ikhlaskanlah ibadat kepadamu, dan esakanlah Uluhiyah dan Rububiyah kepadaNya, dengan (perasaan) rendah (hina) daripada kamu kepadaNya, tanpa berhala-berhala kamu dan segala yang kamu sekutukan denganNya dalam ibadat."

Selepas Imam at-Tabari menyebut sifat-sifat Allah yang tiada tandingannya (Inilah Tauhid Asma wa Sifat!) termasuk menyebut Allah bersemayam di atas 'Arsy tanpa mentakwilkan maksud ayat itu, beliau mentafsirkan ayat seterusnya dengan kenyataan di atas, "esakanlah (Inilah Hakikat Tauhid!) Uluhiyah (ibadat) dan Rububiyah (ketuhanan) kepadaNya".

Cubalah rumuskan kefahaman Tauhid beliau daripada kata-kata di atas...

Setuju tak bahawa Imam at-Tabari percaya kepada perkara-perkara tersebut:
1. Mentauhidkan Allah dari segi sifat-sifatNya serta Nama-NamaNya.
2. Mentauhidkan Allah dari segi Uluhiyah (ibadat) kepadaNya tanpa apa-apa sekutu.
3. Mentauhidkan Allah dari segi Rububiyah (ketuhanan) Allah yang tiada sekutu dalam penciptaanNya seluruh alam dan pentadbiranNya.


Saya berani kata, sesiapa yang berkelayakan dalam bidang agama pasti dapat melihat lojik (mantiq) rumusan di atas.

Andaikata kita kata Tauhid tidak tiga tetapi satu. Tidak menjadi masalah. Cuma huraian Tauhid tetap akan memuatkan tiga aspek yang disebut di atas, maka Tauhid bermaksud: "Mengesakan Allah dari segi ketuhananNya, Nama-nama & Sifat-sifatNya dan semua ibadat untukNya tanpa sekutu." Ada sesiapa berani mengingkari takrifan ini?

Inilah rumusan atau ringkasan kefahaman salaf kita, dan disusun dan dijelaskan oleh ulama-ulama Ahlus-Sunnah yang datang kemudian, termasuk Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah. Pembahagian seperti ini adalah untuk membantu pemahaman Islam, bukan untuk mencipta kefahaman baru.

Fikirkanlah: Tauhid sifat 20, pembahagian yang sedia maklum sekarang tetapi hanya wujud selepas zaman  Imam Abul-Hasan Ash'ari (260 - 324H). Mengapa beliau tidak dikatakan melakukan bid'ah membahagikan Tauhid kepada 20 yang tidak pernah dibuat oleh Rasulullah serta sahabat-sahabatnya?

Semoga Allah memberikan kepada mereka petunjuk ke jalan yang benar.

Wahhabi dan Salafi adalah Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah

"Dr. Asri?! Bagus dia tu... Cuma orang kata dia Wahhabi"

Ungkapan seperti ini biasa didengar sekarang. Sekiranya ungkapan ini dikeluarkan oleh penyokong UMNO atau Keadilan, saya fikir tidak mustahil kerana mereka kurang penekanan dalam pengisian agama. Tetapi apabila ungkapan seperti ini keluar dari mulut penyokong PAS, saya rasa tersangatlah pelik!

Saya terlihat sebuah buku yang ditulis oleh Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang, Presiden PAS. Kitabnya berjodol: "Fahaman & Ideologi Umat Islam".

Kitab ini menceritakan tentang fahaman-fahaman serta ideologi-ideologi yang sesat dibandingkan dengan Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah. Kitab ini mengingatkan saya kepada sebuah lagi kitab yang banyak menjadi rujukan umat Islam di Malaysia dan Indonesia tentang perkara yang sama,iaitu kitab "I'itiqad Ahlussunah Wal-jamaah" yang dikarang oleh KH Sirajuddin Abbas.

Saya menyangkakan Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang akan meletakkan golongan Wahhabi di dalam golongan yang sesat sepertimana KH Sirajuddin Abbas telah lakukan di dalam kitabnya, tetapi alangkah terkejutnya saya Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang telah meletakkan Wahhabi dan Salafi di dalam golongan Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah!

Bagaimana pula penyokong-penyokong PAS mengatakan Wahhabi itu sesat sedangkan Presiden parti serta Tuan Guru mereka mengatakan Wahhabi DAN Salafi adalah Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah?!

Seperti biasa, mereka yang memusuhi golongan Wahabi dan Salafi selalu menuduh mereka mempunyai Aqidah yang sesat, Aqidah Mujassimah, dan tidak mengikut Salaf. Dan mereka tidak segan silu membuat tuduhan-tuduhan ini di masjid-masjid dan surau-surau, malah di dalam surat khabar juga!

Saya juga terlihat sebuah kitab lain yang juga dikarang oleh Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang yang berjodol "Beriman Kepada Allah."

Kitab ini merupakan huraian yang baik mengenai apa yang dimaksudkan dengan beriman kepada Allah dan tuntutan-tuntutannya.

Dalam permasalahan Sifat-Sifat Allah, beliau telah menghuraikan Aqidah Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah yang disebut oleh Imam Abul-Hasan Ash'ari, iaitu tujuh sifat yang biasa dipelajari di Malaysia, seperti Wujud, Qidam, Baqa' dan seterusnya.

Kemudian beliau menyebut tentang sifat-sifat Allah yang  selebihnya, seperti Tangan Allah, Mata Allah, Istiwa atas 'Arsy, dan sebagainya., yang boleh dibahagikan kepada empat pendapat:
1. Golongan Mujassimah - yang mengisbatkan kepada Allah sifat-sifat ini sebagai menyerupai sifat makhluk.
2. Golongan Mu'attilah - yang tidak mengisbatkan apa-apa sifatpun kepada Allah.
3. Golongan Salaf- yang mengisbatkan semua sifat-sifat ini kepada Allah, dalam masa yang sama, mengatakan bahawa sifat-sifat Allah tidak langsung menyerupai mana-mana makhluk ciptaanNya.

4. Golongan Khalaf - yang menghadapi ancaman pengaruh falsafah, maka mereka menghuraikan sifat-sifat ini, atau lebih tepat, mentakwilkan sifat-sifat ini, seperti Muka sebagai zatNya, Tangan sebagai kudrahNya, dan sebagainya.

Selepas menerangkan sedikit sebanyak tentang kempat-empat pendapat yang disebutkan, Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang menerangkan jalan atau pendapat mana yang lebih selamat. Kata beliau (hafizahullah) dalam mukasurat 174 (gambar disebelah):

 "Jalan ikutan yang selamat adalah pegangan salaf iaitu pendapat ketiga."

Kenyataan beliau mirip ungkapan yang biasa disebut oleh golongan khalaf dahulu, iaitu:

طريقة السلف أسلم، طريقة الخلف أعلم وأحكم

"Jalan Salaf lebih selamat, Jalan Khalaf lebih berilmu dan Hikmah."

Keterangan al-Hafizh Ibn Hajr al-'Asqalani (rahimahullah) tentang itu:

وقال غيره قول من قال طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أحكم ليس بمستقيم لأنه ظن أن طريقة السلف مجرد الإيمان بألفاظ القرآن والحديث من غير فقه في ذلك وان طريقه الخلف هي استخراج معاني النصوص المصروفة عن حقائقها بأنواع المجازات فجمع هذا القائل بين الجهل بطريقة السلف والدعوى في طريقة الخلف وليس الأمر كما ظن بل السلف في غاية المعرفة بما يليق بالله تعالى وفي غاية التعظيم له والخضوع لأمره والتسليم لمراده وليس من سلك طريق الخلف واثقا بان الذي يتأوله هو المراد ولا يمكنه القطع بصحة تاويله

“Orang lain pula mengatakan pendapat mereka yang mengatakan: “Jalan Salaf adalah paling selamat, tetapi Jalan Khalaf adalah paling berilmu dan berhikmah” adalah tidak betul kerana dia berfikir bahawa jalan Salaf hanyalah beriman dengan lafaz-lafaz al-Quran dan hadith tanpa sebarang kefahaman di dalamnya, dan jalan Khalaf adalah mengesktaksi makna nas-nas yang diubah hakikat-hakikatnya dengan kiasan-kiasan (majaz). Maka kata-kata (ungkapan) ini mengandungi kejahilan tentang jalan Salaf serta dakwaan (semata) tentang jalan Khalaf. (Hakikat)nya tidaklah seperti yang mereka sangkakan. Malah, golongan Salaf mempunyai ma’rifah yang mendalam tentang apa yang berpadanan tentang Allah, dan sangat menghormati (ta’zhim) kepada Allah dan tunduk kepada perintahNya serta menyerah diri kepada KehendakNya. Dan mereka yang mengikuti jalan Khalaf tidak pula yakin bahawa takwilan yang dilakukannya adalah yang dimaksudkan (oleh Allah) dan mereka tidak mungkin pasti tentang kesahihan takwilannya.”
[Fath al-Bari karangan Ibn Hajr al-‘Asqalani di dalam Kitab at-Tauhid, Sahih al-Bukhari]

Al-Hafizh Ibn Hajr menolak dakwaan bahawa jalan Khalaf lebih berilmu dan berhikmah, maka tinggallah "Jalan Salaf lebih selamat" sebagai kenyataan yang betul.

Fikir-fikirkanlah...

Q&A: Memotong rambut dan kuku ketika dalam keadaan junub

Soalan: Adakah diharuskan memotong rambut dan kuku ketika dalam keadaan junub sebelum mandi wajib?

Jawapan oleh Shaikh ‘Atiyyah Saqr (May 1997), bekas Ketua Jawatankuasa Fatwa al-Azhar, Mesir:

Disebutkan di dalam kitab Sharh al-‘Iqna’ bagi Matn Abu Shuja’ jilid 1 ms. 60 di dalam mazhab Shafi’e: (Imam al-Ghazali) telah berkata di dalam al-Ihya (Ihya Ulumuddin oleh Imam Ghazali): "Tidak boleh bercukur (rambut), atau memotong (kuku), atau mencukur (iaitu bulu ari-ari), atau mengeluarkan darah, atau menceraikan daripada dirinya satu bahagian sewaktu sedang junub, kerana bahagian-bahagian ini akan kembali kepadanya di Akhirat dalam keadaan junub. Dikatakan: Setiap helai rambut akan menuntut kepadanya sebab keadaan junubnya."

Tetapi, kata-kata ini tidak ada dalil bagi melarang perkara ini ketika dalam keadaan junub, dan tiada juga (dalil) tentang tuntutan bahagian yang tercerai (dari badan) ketika dalam keadaan junub pada Hari Kiamat.

Soalan seperti ini pernah diajukan kepada Ibn Taymiyyah seperti kata as-Safarini di dalam kitabnya Ghaza’ al-Albab jilid 1 ms. 382. (Ibn Taymiyyah) telah menjawab:

“Telah sabit daripada nabi (saw) bahawa apabila disebut kepadanya mengenai junub, sabda baginda: “Sesungguhnya seorang mukmin tidak akan menjadi najis, ketika hidup ataupun ketika mati.” “

Katanya lagi: “Saya tidak tahu apa-apa dalil shara’ pun bagi mengatakan makruh memotong rambut seseorang yang dalam keadaan junub, mahupun kukunya, malahan, nabi telah bersabda: “Buanglah rambut kufur daripada kamu dan berkhatanlah!” Maka, nabi memerintah orang yang masuk Islam dengan perkara ini dan tidak memerintahnya menundakan berkhatan dan memotong rambut sehingga setelah mandi junub. Mutlak kata-katanya menunjukkan harusnya kedua-dua perkara itu (iaitu memotong rambut dan berkhatan dalam keadaan junub). Begitu juga seorang perempuan yang sedang haid diperintah agar menyikat rambut ketika mandi sedangkan menyikat rambut boleh menggugurkan sebahagian rambut. Oleh itu, kita tahu bahawa perkara ini tidaklah makruh, dan apa sahaja yang disebutkan itu (dalam soalan) tiada asas baginya. Telah berkata ‘Ataa (bin Abi Rabah, tokoh tabi'een yang meninggal 114H): “Seorang yang dalam keadaan junub harus berbekam, memotong kuku-kukunya, mencukur kepalanya walaupun dia belum mengambil wudhu.” [Riwayat al-Bukhari]

Sunnah vs. Bid’ah – Masalah Sikap!

Sikap seorang yang beriman mestilah berbeza daripada sikap orang-orang yang telah Allah murkai dan orang-orang yang sesat. Itulah yang kita sering baca, malah sekurang-kurangnya 17 kali setiap hari, dan bacaan itu pula merupakan perintah Allah dalam bentuk doa.

Firman Allah: “Tunjuklah kami jalan yang lurus, jalan mereka yang Engkau telah kurniakan nikmat ke atas mereka, dan bukan (jalan) mereka yang Engkau murkai dan (bukan jalan) mereka yang sesat.” [al-Fatihah: 6-7]

Siapakah "mereka yang telah dikurniakan nikmat"?

“Dan barangsiapa yang mentaati Allah (Quran) dan Rasul(Sunnah), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dikurnia nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para siddiqeen, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.”
[an-Nisaa’:69]

Siapakah mereka "yang dimurkai dan mereka yang sesat"?

Tafsir nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) terhadap ayat di atas (Surah al-Fatihah) : “Yang dimurkai” adalah orang-orang Yahudi, dan “Yang sesat” adalah orang-orang Kristian.
[Musnad Ahmad no. 18572, Sahih Ibn Hibban no. 7206]

Saya ingin mengulangi cerita ini, yang menggambarkan sikap seorang yahudi dan sikap seorang mukmin yang sejati.

Seorang Yahudi berjumpa dengan Umar bin al-Khattab, sambil berkata: “Kamu membaca satu ayat dalam kitab kamu, sekiranya diturunkan kepada kami, orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikannya suatu hari perayaan!”

Umar bertanya: “Ayat manakah itu?”

Kata orang yahudi tersebut: “Hari ini Aku telah menyempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah melengkapkan NikmatKu, dan Aku redha Islam sebagai agama kamu.”
[al-Ma'idah: 3]

Jawapan Umar al-Farooq: “Demi Allah, aku memang tahu hari ianya diturunkan kepada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), dan waktu ianya diturunkan kepada Rasulullah. Ianya turun pada petang Hari ‘Arafah pada hari Jumaat.”
[Riwayat al-Bukhari]

Di dalam riwayat lain, Umar menyebutkan bahawa ayat itu diturunkan pada 2 hari Raya (iaitu Hari Arafah dan Hari Jumaat).

Sabda nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Hari Arafah (9 Zulhijjah), Hari an-Nahr (10 Zulhijjah) dan Hari-Hari Tashriq (11-13 Zulhijjah) adalah hari-hari perayaan bagi kita Orang-orang Islam dan ianya hari-hari makan dan minum.”
[Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i - disahihkan oleh al-Albani]

Sabda nabi: “Puasa pada hari Arafah Allah akan mengampunkan dosanya yang dilakukannya pada tahun lalu dan tahun yang akan datang.”
[Sahih Muslim]

Dan Abu Hurairah pernah berkata bahawa nabi melarang berpuasa pada Hari Arafah bagi mereka yang di Arafah. [Abu Daud – Hadis da’if menurut al-Albani]

Pada hakikatnya, Hari Arafah adalah Hari raya bagi mereka yang sedang Wukuf di Arafah sahaja, sedangkan ianya disunatkan berpuasa bagi selain mereka di seluruh dunia.

Lihat sikap Umar bin al-Khattab, al-Farooq! Beliau tidak langsung berfikir seperti Yahudi itu! Sekiranya Umar bersikap seperti orang yahudi itu nescaya dijadikan Hari Arafah sebagai Hari Perayaan bagi semua umat Islam, maka Hari Perayaan umat Islam akan menjadi:

1. Hari Agama Islam Lengkap – jatuh pada Hari Arafah
2. Hari Raya Korban (Aidil Adha) – Hari an-Nahr
3. Hari Raya Puasa (Aidil Fitri)

Saya rasa jelas perbezaan sikap antara Umar dan orang yahudi tersebut! Umar tidak melakukan lebih daripada apa yang ada di dalam Sunnah nabi!

Tetapi Yahudi pula mengikut perasaan, hari yang gembira seperti turunnya ayat lengkapnya Agama, sudah tentu layak untuk dijadikan perayaan, pada sangkaan mereka!!

Lihat pula kepada sikap ramai umat Islam sekarang, perayaan Maulud Nabi yang dipersetujui semua umat Islam bahawa ianya tidak pernah dirayakan oleh nabi sendiri, mahupun sahabat-sahabatnya, tetapi atas alasan perasaan “Cinta kepada Rasul”, mereka menjadikan ia Hari Perayaan.

Tidak perlu saya hukumkan bid’ah atau tidak. Memadai saya katakan:

“Adakah kita redha bersikap seperti seorang Yahudi, walaupun berdoa setiap hari agar dijauhkan daripada mengikut jalan orang-orang yang dimurkai (yahudi) dan yang sesat (nasrani)?!”

Menjawab Dakwaan Terhadap Wahabi 3

Ini sambungan jawapan terhadap semua perkara yang dibangkitkan dalam artikel-artikel (1-5) yang kononnya Wahabi sesat kerana perkara-perkara tersebut, iaitu:
1. Tauhid Asma was-Sifat (Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah)*
    a. Allah di atas ‘Arasy – duduk , arah dan menetap (istiwa)
    b. Nafikan jisim, pancaindera, anggota perkataan cela
    c. Allah mencipta manusia menurut gambaran
    d. Allah mempunyai had yang diketahui Allah sahaja
    e. Allah bergerak, tempat tinggi dan tempat rendah, turun dan naik
    f. Tidak menafikan lidah untuk Allah
    g. Lafaz Qadim dari falsafah
    h. Kalam Allah dengan huruf dan suara
    i. Kursi tempat letak kedua kaki Allah
2. Neraka akan binasa
3. Adam bukan nabi atau Rasul
4. Kafirkan orang Islam kerana aqidah bertentangan
5. Asya’irah dan Maturidiyah bukan ASWJ
6. Tauhid Uluhiyah (Ibadat)
    a. Abu Lahab & Abu Jahal lebih banyak tauhid dari umat Islam
    b. Bertuhankan Sayyid Ahmad al-Badawi
    c. Orang Syam menyembah Ibnu ‘Arabi
    d. Orang Hijaz dan Yaman tersebar ibadat kepada Taghut, pokok, batu, kubur
7. Bid’ah
    a. Sambutan Maulid Nabi
    b. Sambutan Lailatul-Qadr
    c. Sambutan Isra’ dan Mi’raj
    d. Nisfu Syaaban – khususkan puasa dan Qiyamullail

Nombor (1), (5) dan (7) telah dijawab secara ringkas dalam JAWAPAN 1, Nombor (6) telah dijawab dalam JAWAPAN 2.

Ringkasannya:

1. Aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah yang sebenar adalah Aqidah Salaf. Kaedahnya: Beriman dengan Sifat-Sifat Allah yang disebutkan oleh Allah dan RasulNya, tanpa bertanya bagaimana, atau macamana, atau cuba dibayangkan. Sebutan-sebutan yang tidak disebut oleh Allah dan RasulNya tidak boleh digunakan kerana kita tidak tahu perkara ghaib KECUALI daripada wahyu!
2. Hati-hati dan tinggalkan perkara-perkara baru dalam agama sepertimana nasihat nabi!
3. Tauhid mempunyai beberapa aspek, untuk menjadi Ahli Tauhid, semua aspek mesti dipatuhi! Sekiranya tidak, maka dikhuatiri mati dalam kesyirikan. Aspek-aspek penting dalam Tauhid:
    a. Beriman bahawa Allah yang mencipta semua, memberi rezeki dan mentadbir seluruh alam semesta.
    b. Beriman bahawa Allah sahaja yang berhak disembah, dan sembahan atau ibadat termasuk: doa, nazar, takut, harap, bersumpah, meminta hajat, meminta pertolongan, dsb.

Jawapan kepada perkara 2 -5:

Neraka akan binasa

Ini adalah masalah khilafiyah yang memang ada beza pendapat antara ulama Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah. Beza pendapat dalam masalah Aqidah pada cabangnya, tidak memudaratkan. Beza pendapat ini ada asas pegangan, bukan tanpa asas. Perbezaan pendapat tentang Neraka samada ianya kekal selama-lamanya atau bila tiba masanya ia akan binasa, adalah berdasarkan ayat al-Quran berikut:

“Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih), mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.”
[Hud : 106-107]

Pendapat ini ada disebut di dalam kitab-kitab yang dipegang oleh Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, seperti Tafsir at-Tabari, dan ad-Dur al-Manthur oleh Imam as-Suyuti. Namun begitu, pendapat ini telah dibantah oleh ramai ulama secara ilmi, dan dalil-dalilnya telah diputuskan sebagai lemah oleh ulama hadith. Golongan Ahbash mengatakan Shaikh Bin Baz, bekas Mufti Arab Saudi memuji sebuah buku yang menceritakan tentang Neraka akan binasa, cuba mengatakan bahawa Wahabi berpendapat demikian. Pada hakikatnya, Shaikh Bin Baz berpendapat seperti berikut:

“Beberapa ulama salaf telah mengatakan bahawa Neraka ada tempoh dan ada penghujung selepas beberapa ribu tahun dan masa yang lama, dan ahli-ahli neraka akan mati atau keluar daripadanya. Pendapat ini lemah bagi jumhur Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, malah ianya batil, ditolak oleh banyak dalil-dalil di dalam Quran dan Sunnah seperti yang telah lalu. Pendapat Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah sudah tetap bahawa ianya (Neraka) kekal selama-lamanya dan mereka tidak akan keluar daripadnya, dan ianya tidak akan binasa….”
[Kumpulan Fatwa Bin Baz Jilid 4 ms 361]

Semua ulama besar yang mengikuti jejak sahabat-sahabat nabi masa kini berpendapat bahawa Neraka kekal selama-lamanya, dan pendapat-pendapat mereka ada sekiranya hendak dilihat.

Golongan Ahbash memang licik membuat tuduhan seperti ini, namun kebenaran tetap menyerlah!

Adam bukan nabi ataupun Rasul

Nabi Adam (’alaihi as-salam) adalah nabi yang pertama namun bukanlah Rasul Pertama, dan Rasul Pertama adalah Nabi Nuh (’alaihi as-salam), sebagaimana hadith dalam Sahih al-Bukhari:

Anas bin Malik (radiyallahu 'anhu) dalam hadith syafaat menceritakan bahwa Nabi (sallallahu 'alayhi wasallam) mengatakan, nanti orang-orang akan datang kepada nabi yang pertama, Adam untuk meminta syafaat, tetapi Nabi Adam meminta maaf kepada mereka seraya berkata, "Pergilah kepada Nuh, rasul pertama yang diutus Allah ." [Al Bukhari]

Dan memang inilah ‘Aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah dan juga semua yang mengikut jejak sahabat nabi. Itulah juga yang dikatakan ulama yang dituduh Wahhabi, seperti Shaikh Bin Baz, Shaikh Uthaimeen, Shaikh al-Albani, dan lain-lain, daripada kalangan ulama-ulama besar.

Mengkafirkan orang Islam

Mengenai mengkafir orang Islam, memang Islam tidak membenarkan kafir mengkafir antara satu sama lain. Tolong bezakan antara dua perkara di bawah:

1. Mengajar sesuatu dosa sebagai syirik atau kufur, dan memberi amaran sekiranya seseorang mati tanpa bertaubat daripada dosa syirik dan kufur, maka mati sebagai musyrik atau kafir! Ini semua dalam lingkungan dakwah.
2. Menghukum seseorang sebagai kafir, murtad

Dalam keadaan biasa, umat Islam hanya boleh melakukan perkara (1) iaitu mengajar, atau berdakwah. Tetapi perkara (2) hanya boleh dilakukan oleh mahkamah syariah setelah kesemua syarat-syarat dipenuhi dan halangan-halangan tiada. Kaedah ini memang sentiasa ditegaskan oleh para ulama yang mengikut jejak langkah sahabat-sahabat nabi.

Kafir mengkafir ini yang gembar-gemburkan adalah salah satu dari 3 yang berikut:

1. Golongan Ahbash telah mengambil kenyataan-kenyataan ulama yang berbentuk mengajar dan memberi amaran, dan menjadinya sebagai “mengkafir umat Islam”!
2. Golongan Ahbash meletakkan maksud yang mereka hendakkan untuk memburuk-burukkan para ulama yang mengikuti jejak langkah salaf as-soleh. Ertikata lain, mereka berdusta dalam dakwaan mereka! Atau mereka mengambil kenyataan keluar daripada konteksnya yang sebenar.
3. Golongan Ahbash telah mengambil kenyataan-kenyataan ekstrimis yang memang suka kafir mengkafir, seperti golongan Jihadi, yang mana mereka ini sering dibantah oleh para ulama yang mengikut salaf as-soleh.

Oleh itu, saya nasihat sekiranya terjumpa artikel-artikel yang menuduh bukan-bukan seperti artikel (Pendapat Ahli Sunnah vs. Wahhabi) bersiri 1-5 ini, periksalah dahulu kerana golongan Ahbash terkenal dengan penipuan, pendustaan, penyelewengan fakta dan pengambilan kenyataan luar konteks (helah). Dan lebih membimbangkan lagi, merekalah yang banyak mengkafirkan ulama-ulama dahulu dan sekarang.

Sila baca tulisan Dr. MAZA yang berikut:
http://drmaza.com/home/?p=835#more-835

Q&A: Bolehkah dihadiahkan sebahagian daging kordan kepada orang bukan Islam?

Soalan: Bolehkah dihadiahkan sebahagian daging kordan kepada orang bukan Islam?

Jawapan (Shaikh Muhammad bin Saleh al-Uthaimin): Orang kafir, apabila harus diberikan kepadanya maka boleh dihadiahkan makanan daging kordan kepadanya. Sekiranya dia di kalangan orang yang kita tidak dibenarkan memberi hadiah kepadanya, maka tidak bolehlah diberikan kepadanya sebahagian daging kordan, sekalipun benda lain. Timbangannya adalah berdasarkan firman Allah : “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu..” [al-Mumtahinah: 8] iaitu (Allah) tidak melarang daripada berbuat baik kepada mereka. Malah, Hendaklah kamu berlaku ada kepada mereka. “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” [al-Mumtahinah: 8-9]

Oleh itu, sekiranya orang kafir itu adalah daripada umat yang tidak memerangi orang Islam dan tidak berperang menentang mereka, dan tidak mengusir mereka keluar daripada negeri-negeri mereka, maka tidak mengapa diberikan hadiah kepada mereka daripada daging korban atau selainnya. Tetapi jika sebaliknya pula, maka Allah berfirman: “Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain)..” iaitu mereka bantu membantu untuk mengeluarkan kamu. “..menjadikan mereka sebagai kawan” apa cara sekalipun.

[Fatawa Nur ‘ala ad-Darb]

Soalan tiga daripada Fatwa no. 1997

Soalan: Adakah harus seseorang yang bukan beragama Islam untuk memakan daging Hari Raya Korban?
Jawapan: Ya, diharuskan bagi kita untuk memberi makan orang kafir mu’ahad (yang tidak berperang dengan orang Islam) atau tawanan daripada daging korban. Dan diharuskan memeberikan sebahagiannya (daging korban) kepada orang miskin (kafir) atau kerabatnya atau jirannya, atau untuk menawan hatinya (kepada Islam), kerana ibadat korban hanyalah pada penyembelihannya atau korbannya, untuk mendekatkan diri kepada Allah, sebagai ibadat kepadaNya. Sedangkan dagingnya pula lebih afdal dimakan (sendiri) 1/3 bahagian, memberi hadiah kepada saudara maranya, jiran-jirannya dan sahabat-sahabatnya (daripada) 1/3 bahagian, dan bersedekah kepada orang-orang miskin dengan 1/3 bahagian. Sekiranya dilebihkan atau dikurang pembahagianpembahagiannya tidaklah mengapa, kerana perkara ini luas. Dia tidak boleh memberikan daging korban kepada seorang kafir yang memerangi orang-orang Islam, kerana wajib (di dalam hal ini) menekan dan melemahkan dia, bukannya simpati kepada dia dan menguatkan dia dengan sedekah. Begitu juga hukum dalam pemberian sedekah sunat. Ini berdasarkan umum firman Allah: “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” [al-Mumtahinah: 8]

Dan kerana nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) memerintah Asma’ Binti Abu Bakr (ra) agar mengeratkan silaturrahim dengan emaknya dengan (pemberian) harta, sedangkan (emaknya) seorang musyrik di waktu gencatan senjata.

Dengan Allahlah Tawfiq, dan selawat serta salam ke atas nabi kita Muhammad, keluarganya dan sahabat-sahabatnya.

Jawatankuasa Tetap bagi Penyelidikan Ilmiyah dan Fatwa,

Ketua: Shaikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz
Naib Ketua: Shaikh Abdur-Razzaq ‘Afifi
Ahli: Shaikh Abdullah bin Qu’ud

Pembahagian Tauhid kepada tiga - Bid'ah? (Menjawab Dakwaan terhadap Wahabi 2)

"Pembahagian Tauhid kepada tiga dipertikaikan kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) dan para sahabat, maka ianya suatu bid’ah."

Inilah dakwaan mereka yang tidak setuju dengan pembahagian Tauhid kepada 3 bahagian:

1. Tauhid Rubibiyah

2. Tauhid Uluhiyah

3. Tauhid Asma was-Sifat.

Sebenarnya, pembahagian Tauhid kepada 3 bahagian adalah hasil daripada kajian ayat-ayat al-Quran dan hadith lalu dirumuskan kepada pembahagian yang disebutkan di atas. Sesiapa pun di kalangan ulama boleh berijtihad untuk membuat pembahagian Tauhid dengan tujuan untuk membantu kefahaman. Di kalangan ulama, ada yang membahagikan Tauhid kepada 2:

1. Tauhid al-Ithbat wal-Ma’rifah - (merangkumi Tauhid Rububiyah dan Tauhid Asma was-Sifat)

2. Tauhid al-Qasd wat-Talab.

Ada ulama yang menjadikan pembahagian Tauhid kepada 4:

1. Tauhid Rubibiyah

2. Tauhid Uluhiyah

3. Tauhid Asma was-Sifat.

4. Tauhid al-Hakimiyah – (merupakan komponen Tauhid Rububiyah)

Yang pentingnya, setiap pembahagian bertujuan untuk membantu kefahaman, dan merangkumi setiap aspek Tauhid yang disebut di dalam al-Quran dan Hadith.

Seperti juga Syirik, boleh dibahagikan beberapa cara. Syirik boleh dibahagikan kepada 2:

1. Syirik Akbar (besar)

2. Syirik Asghar (kecil)

Ada yang membahagikan Syirik kepada 3:

1. Syirik Akbar

2. Syirik Asghar

3. Syirik Khafi (tersembunyi – merupakan komponen Syirik Asghar, bagi cara pembahagian pertama)

Yang pentingnya, setiap pembahagian bertujuan untuk membantu kefahaman, dan merangkumi setiap aspek syirik yang disebut di dalam al-Quran dan Hadith.

Mengapakah pembahagian Tauhid seperti ini dipertikaikan pula, sedangkan aspek-aspek yang dirujuk di dalam setiap pembahagian memang ada asasnya di dalam al-Quran dan Hadith?!

Katakanlah, semua yang membahagi Tauhid kepada 3 bahagian mengalah. Mereka buangkan semua bentuk pembahagian. Tauhid sahaja digunakan, tanpa Rububiyah, Uluhiyah atau Asma was-Sifat. Jika ini berlaku, adakah kita boleh lari daripada ayat-ayat di bawah:

1. “Katakanlah: "Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada dalamnya, jika kamu mengetahui?" Mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah." Katakanlah: "Maka apakah kamu tidak ingat?" Katakanlah: "Siapakah Yang Empunya langit yang tujuh dan Yang Empunya 'Arsy yang besar?" Mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah." Katakanlah: "Maka apakah kamu tidak bertakwa?" Katakanlah: "Siapakah yang di tangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya, jika kamu mengetahui?" Mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah." Katakanlah: "(Kalau demikian), maka dari jalan manakah kamu ditipu?" [al-Mukminun:84-89]

• Ayat-ayat di atas adalah pengakuan-pengakuan benar daripada orang-orang musyrikin apabila ditanya soalan-soalan mengenai siapakah Tuhan. Jawab mereka: Allah, dan tidak disekutukan Allah dalam hal ini.

• Musyrikin mempunyai aqidah bahawa Allah itu Esa, dan wujud, dan berkuasa penuh! Tetapi mereka tetap musyrik!

• Sekiranya Tauhid hanyalah “Percaya bahawa Allah itu wujud dan hanya satu”, mengapa mereka masih digelar musyrikin?

2. “Maka apabila mereka (orang-orang Musyrikin) naik kapal mereka berdoa kepada Allah dengan ikhlas kepada-Nya, maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, terus mereka (kembali) mempersekutukan (Allah).” [al-Ankabut:65]

• Ayat ini menjelaskan bahawa orang-orang musyrikin bila dalam keadaan genting, akan berdoa dengan ikhlas kepada Allah, tetapi bila sudah selamat, mereka akan kembali mensyirikkan Allah.

• Ini menunjukkan mereka mempunyai aqidah bahawa Allah itu satu dan wujud, dan bila diperlukan, mereka ikhlas berdoa kepada Allah. Jadi bagaimana mereka mensyirikkan Allah?

• Mereka menjadi musyrik kerana berdoa kepada selain Allah apabila keadaan selesa dan selamat, walaupun mereka percaya keesaan Allah dari segi kewujudan Tuhan yang menjadikan seluruh alam.

3. “Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil Awliya (Wali-wali, atau pelindung) selain Allah (berkata): "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat- dekatnya."…” [az-Zumar:3]

• Ayat di atas menunjukkan orang-orang musyrikin berusaha mendekatkan diri mereka kepada Allah.

• Caranya adalah mereka mengambil para Wali sebagai perantaraan antara mereka dengan Allah. Inilah syirik yang dimaksudkan dalam ayat ini.

4. “Hanya Engkaulah yang kami sembah[6], dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan” [al-Fatihah: 5]

• Ayat paling asas di atas, menunjukkan kita diperintah Allah untuk menyembah Allah sahaja dan meminta pertolongan daripada Allah SAHAJA.

Beginilah hal orang-orang musyrikin ketika itu, mereka ikhlas beribadat kepada Allah bila mereka dalam keadaan genting. Tetapi, dalam keadaan senang dan selesa, mereka menyekutukan Allah. Bagaimana pula umat Islam zaman sekarang? Bila dalam keadaan genting, mereka berdoa kepada Abuya, doa kepada Sayyid Ahmad al-Badawi, doa kepada Wali-Wali. Bukankah ini syirik kepada Allah seperti dalam ayat-ayat di atas? Maka dengan perincian begini, tidak salah dikatakan Abu Jahal dan Abu Lahab lebih banyak Tauhid daripada sebahagian umat Islam sekarang, kerana mereka mempunyai Aqidah Allah itu wujud (seperti Iblis juga), Allah itu satu dan tiada Pencipta yang lain, dan mereka akan ikhlas berdoa bila dalam keadaan genting. Tetapi dalam keadaan biasa, mereka melakukan syirik, dengan berdoa kepada berhala-berhala mereka, yang merupakan perantaraan antara mereka dengan Allah.

"Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain). "
[Yusof: 106]

قال ابن عباس: من إيمانهم، إذا قيل لهم: من خلق السموات؟ ومن خلق الأرض؟ ومن خلق الجبال؟ قالوا: "الله"، وهم مشركون به. وكذا قال مجاهد، وعطاء وعكرمة، والشعبي، وقتادة، والضحاك، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم.

Ibn Abbas (ra) menafsirkan ayat ini, katanya: "Sebahagian daripada iman mereka (orang-orang musyrikin), apabila mereka ditanya: Siapakah yang mencip langit-langit? Siapakah yang mencipta bumi? Siapakah yang mencipta gunung-gunung? Mereka akan menjawab: 'Allah!', dan (dalam masa yang sama) mereka menyekutukan (sembahan-sembahan lain) denganNya. "
Begitu juga tafsiran Mujahid, 'Ataa, 'Ikrimah, ash-Sha'bi, Qatadah, ad-Dahhak dan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam.
[Dipetik daripada Tafsir Ibn Kathir]
 
Di sini, Ibn 'Abbas menyebut perkataan 'Iman' orang-orang musyrikin adalah Allah itu Wujud, berkuasa penuh, dan seterusnya. Namun 'Iman' itu tidak memadai, kerana tidak cukup hanya dengan beriman dengan ketuhanan Allah atau Rubbiyah Allah, kerana mereka masih tidak beriman dalam pemurnian ibadat, atau Tauhid Uluhiyah.

Adapun Tauhid Asma was-Sifat (Nama-nama dan Sifat-Sifat), sila lihat posting sebelum ini:

http://abukhadeejah.blogspot.com/2009/11/menjawab-dakwaan-terhadap-wahabi.html

Menjawab dakwaan terhadap Wahabi

عن عبد الله بن عمرو بن العاصي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم ونحن عنده: " طوبى للغرباء "، فقيل: من الغرباء يا رسول الله ؟ قال: أناس صالحون، في أناس سوء كثير، من يعصيهم أكثر ممن يطيعهم

Daripada Abdullah bin Amr bin al-'Aas: Sabda nabi pada suatu hari sedang kami bersama dia: “Syurgalah bagi orang yang asing.” Dikatakan kepadanya: "Siapakah orang yang asing, wahai Rasulullah?" Sabdanya: "Orang-orang yang soleh di kalangan orang-orang yang keji, yang ingkar terhadap mereka lebih ramai daripada yang mengikut mereka."
[Musnad Ahmad. Kata Shu'aib al-Arnaut: Hasan lighairihi]


Saya telah menerima artikel-artikel bersiri (1-5) tentang Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah vs. Wahabi melalui email, dan saya rasa ianya perlu difahami dengan betul. Kandungan artikel-artikel tersebut adalah terjemahan daripada website (dlm bahasa arab) golongan Ahbash:

http://www.sunna.info/roudoud/index.php

Siapakah golongan Ahbash ini? Keterangan mengenai mereka, fatwa-fatwa terhadap mereka dan jawapan kepada tohmahan-tohmahan mereka boleh dibaca di website-website berikut:

http://bankahbash.blogspot.com/
http://ahbash-jahil.blogspot.com/
http://ahbash-sesat.blogspot.com/
http://ahbash-deviated.blogspot.com/

Saya bukan hendak kata di sini ada golongan yang digelar "Wahabi", kerana “wahabi” ini suatu nama jolokkan sahaja, sedangkan mereka yang ditohmah dengan nama Wahabi tidak merestui nama itu sama sekali. Mereka yang ditohmah lebih suka perkataan Salafi, yang bermaksud: “Orang yang mengikut golongan salaf as-soleh (sahabat2 nabi, generasi selepas itu, dan generasi selepas itu – 3 generasi yang dipuji oleh nabi).”

Kalau saya nak jawab satu persatu, ianya mengambil masa kerana kitab-kitab ulama mengenai perkara-perkara yang dibangkitkan telah banyak ditulis oleh para ulama, berjilid-jilid banyaknya. Saya akan menjawab dengan jawapan yang ringkas, insyaAllah.

Semua perkara yang dibangkitkan di dalam artikel bersiri (1-5) adalah seperti berikut:

Wahabi sesat kerana perkara-perkara di bawah:
1. Tauhid Asma was-Sifat (Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah)
  a. Allah di atas ‘Arasy – duduk , arah dan menetap (istiwa)
  b. Nafikan jisim, pancaindera, anggota perkataan cela
  c. Allah mencipta manusia menurut gambaran
  d. Allah mempunyai had yang diketahui Allah sahaja
  e. Allah bergerak, tempat tinggi dan tempat rendah, turun dan naik
  f. Tidak menafikan lidah untuk Allah
  g. Lafaz Qadim dari falsafah
  h. Kalam Allah dengan huruf dan suara
  i. Kursi tempat letak kedua kaki Allah

2. Neraka akan binasa
3. Adam bukan nabi atau Rasul
4. Kafirkan orang Islam kerana aqidah bertentangan
5. Asya’irah dan Maturidiyah bukan ASWJ
6. Tauhid Uluhiyah (Ibadat)
  a. Abu Lahab & Abu Jahal lebih banyak tauhid dari umat Islam
  b. Bertuhankan Sayyid Ahmad al-Badawi
  c. Orang Syam menyembah Ibnu ‘Arabi
  d. Orang Hijaz dan Yaman tersebar ibadat kepada Taghut, pokok, batu, kubur

7. Bid’ah
  a. Sambutan Maulid Nabi
  b. Sambutan Lailatul-Qadr
  c. Sambutan Isra’ dan Mi’raj
  d. Nisfu Syaaban – khususkan puasa dan Qiyamullail

Sebelum saya menjawab tuduhan-tuduhan di atas, ada satu nasihat yang amat penting, yang menjadi pegangan ulama zaman dahulu dan sekarang. Nasihat ini tersebut di dalam hadith al-‘Irbaad ibn Sariyah: Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, serta dengar dan taat (kepada pemerintah) walaupun yang menjadi pemerintah adalah seorang hamba. Sesiapa yang hidup (lama) di antara kamu, dia akan lihat banyak perselisihan. Hendaklah kamu berpegang kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang diberi petunjuk selepasku.Gigitlah ia dengan gigi gerahammu. Dan hati-hatilah dengan perkara-perkara yang baru (dalam agama), kerana setiap perkara yang baru (dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.”
[Hasan Sahih - Tirmizhi, Abu Daud dll]

Nabi nasihatkan kita berpegang kepada Sunnahnya dan Sunnah Khulafa ar-Rasyidin. Dalam hadith yang lain pula, nabi menceritakan bahawa umatnya akan tebahagi kepada 73, dan yang selamat adalah: “Mereka yang berada di atas jalanku dan sahabat-sahabatku.”

Maksudnya, aliran yang betul dan berada pada jalan yang lurus adalah mereka yang benar-benar mengikuti Sunnah nabi menurut kefahaman sahabat-sahabatnya.

Maknanya, Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah boleh diterjemahkan sebagai “Mereka yang mengikut Sunnah dan sahabat-sahabat nabi”!

Sejarah Ringkas

Cuba bayangkan zaman sahabat di waktu itu, umat Islam sedang mengikuti jalan yang lurus dan benar. Dan semakin lama selepas wafatnya Rasulullah, dan Negara Islam semakin membesar melalui penaklukan, semakin ramai orang yang masuk Islam di tempat-tempat yang jauh daripada pusat ilmu Islam, iaitu al-Madinah al-Munawwarah. Maka lojiknya, Sunnah nabi dan kefahaman yang betul akan mula cair dan mulalah perkara-perkara baru masuk ke dalam agama Islam.

Fahaman Syi’ah yang diapi-apikan Abdullah bin Saba’ (seorang pendeta Yahudi dari Yaman yang masuk Islam) mula muncul dalam 30 hijriyah. Pada 37 hijriyah selepas perang Siffin (peperangan saudara sesame Islam), timbul puak Khawarij. Permulaan abad kedua hijriyah pula timbul kaum Muktazilah yang dipimpin oleh Wasil bin ‘Ata (80 – 113H) dan Umar bin Ubeid (mati 145H). Ketika ini juga kitab-kitab falsafah Yunani diterjemah ke bahasa arab, maka berleluasalah fahaman ini yang lebih mendahulukan aqal berbanding dengan Quran dan Sunnah. Dan seterusnya, banyak lagi fahaman-fahaman sesat yang muncul.

Anehnya, KH Sirajuddin Abbas, yang mengarang kitab I’tiqad Ahlussunnah wal-Jamaah mengatakan bahawa “Sebagai reaksi dari firqah-firqah sesat tadi maka pada akhir abad ke 3 Hijriyah timbullah golongan yang bernama Kaum Ahlus-Sunnah wal Jama’ah, yang dikepalai oleh dua orang Ulama besar dalam Ushuluddin, yaitu Sheikh Abu Hasan Ali al-Asy’ari dan Sheikh Abu Mansur al-Maturidi. Perkataan Ahlussunnah wal Jama’ah kadang-kadang dipendekkan menyebutnya dengan Ahlusunnah saja, atau Sunny saja dan kadang-kadang disebut ‘Asyari atau Asya’irah, dikaitkan kepada guru besarnya yang pertama, Abu Hasan Ali al-Asy’ari.” [ms. 30]

Saya kata aneh kerana ianya seolah-olah Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah adalah fahaman baru yang lahir akibat munculnya fahaman-fahaman sesat, sedangkan Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah adalah pegangan Rasulullah dan sahabat-sahabatnya serta semua yang mengikut jejak langkah mereka! InsyaAllah, ini akan diperjelaskan di bawah.

Imam Abul-Hasan al-Asy’ari pada mulanya adalah anak murid ulama besar golongan Muktazilah, ketika itu di Basrah, Iraq. Dan Imam Abul-Hasan al-Asy’ari setelah lama mempelajari aliran Muktazilah, mula sedar percanggahan fahaman ini. Salah satu kesesatan Muktazilah adalah mereka percaya Allah adalah zat yang tunggal tanpa sifat (sifat-sifat Allah semuanya dinafikan!)

Untuk memendekkan cerita, beliau bertaubat daripada fahaman ini, lalu berjuang melawan fahaman Muktazilah dengan lisan dan tulisan. Banyak karangan-karangan beliau, dan di antaranya, saya petik lagi daripada kitab I’tiqad Ahlussunnah wal-Jamaah oleh KH Sirajuddin Abbas:

1. Ibanah Fi Ushuluddiyanah, 3 jilid besar.
2. Maqalaatul Islamiyiin.
3. Al Mujaz, 3 jilid besar.
4. Dan lain-lain.

Menurut penerangan daripada KH Sirajuddin Abbas serta semua yang mengikut fahaman Asya’irah, bahawa Imam Abul-Hasan al-Asy’ari melalui dua peringkat dari segi kefahamannya, iaitu, peringkat masa dia berpegang dengan fahaman Muktazilah, dan peringkat yang dia berfahaman Asya’irah, atau seperti kata KH Sirajuddin, Ahlussunnah wal-Jama’ah. Tetapi pada hakikatnya, beliau melalui satu lagi peringkat, iaiti di akhir hayat beliau, yang boleh didapati dengan jelas dalam kitabnya terakhir, al-Ibaanah ‘an Usul ad-Diyanah (kitab pertama dalam senarai di atas). Di dalam kitab ini jelas pegangan beliau bertentangan dengan apa yang diikuti, seperti dalam sifat 20. Beliau mengatakan beliau berpegang dengan Aqidah Imam Ahmad, Imam Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, yang dipuji oleh Imam asy-Syafi’e sendiri. Pegangan beliau adalah pegangan ulama salaf, yang didahului oleh para sahabat nabi.

Aqidah Salaf

Aqidah Salaf sebenarnya mudah. Allah telah menurunkan Quran untuk orang-orang arab memahaminya. Dan nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam), seorang arab yang fasih berbahasa arab, diutuskan kepada orang-orang arab untuk menerangkan kandungan al-Quran, dalam bahasa arab. Oleh itu, sahabat-sahabat nabi memahami isi kandung al-Quran dan sabda-sabda nabi dengan jelasnya. Ayat-ayat al-Quran dan hadith banyak menyebut sifat-sifat Allah, seperti Wajah, Tangan, Kaki, dan sebagainya. Sahabat-sahabat nabi tidak pernah bertanya mengenai sifat-sifat ini kerana mereka memahami maknanya dalam bahasa arab. Dalam masa yang sama mereka tahu kaedah yang di dalam al-Quran: “Tiada yang serupa denganNya, dan Dia Mendengar lagi Melihat.” [asy-Syura:11]

Saya bagi contoh: Quran juga menyebut di dalam Syurga ada banyak buah yang namanya sama seperti buah-buahan di dunia, tetapi tidak serupa dari segi rupa dan rasa! Maka, sahabat-sahabat nabi memahami keterangan ini bahawa yang dinamakan buah di Syurga tetap buah tetapi tidak sama dengan apa yang mereka pernah lihat atau boleh bayangkan! Begitu juga sifat Allah. Fahaman Asya’irah mengatakan salah satu sifat Allah adalah “Hidup”, tetapi hidup bukan seperti hidupnya makhluk; Allah “Dengar” tetapi tidak seperti pendengaran makhluk, dan seterusnya.

Senang kan?!!

Tetapi, anehnya fahaman Asya’irah hanya menggunakan kaedah ini untuk 7 sifat Allah sahaja, sementara banyak lagi sifat-sifat Allah yang lain digunakan kaedah lain pula iaitu kaedah takwil! Takwil bermaksud, menafikan hakikat sifat itu dan berikan maksud lain (majaz). Contohnya “Tangan” Allah dinafikan sifat tersebut lalu diberikan maksud lain iaitu “Kuasa” Allah! Ini adalah serupa dengan cara Muktazilah, iaitu menafikan sifat-sifat Allah, walaupun tidak total kerana mereka terima 7 sifat, yang kemudian ditambah menjadi Sifat 20 oleh Maturidi dan Imam al-Ghazali.

Soalan: Mengapa mereka memilih-milih untuk menggunakan kaedah salaf bagi beberapa sifat Allah dan mentakwilkan pula sifat-sifat Allah yang lain dengan takwilan yang tiada asas daripada Quran dan Sunnah? Tidak pernah diajar langsung oleh Rasulullah untuk mentakwilkan sifat-sifat Allah di dalam Quran mahupun yang baginda sebut sendiri! Takwilan ini adalah stelah masuknya pengaruh falsafah dalam Islam, yang tidak wujud sebagai sumber Islam pada zaman Rasulullah dan sahabat-sahabatnya!

Sebenarnya, Imam Abul-Hasan al-Asy’ari telah bertaubat daripada aqidah ini juga, kerana Aqidah yang beliau perincikan di dalam kitab terakhirnya (iaitu al-Ibaanah) yang tersebut di atas adalah sama dengan Aqidah mereka yang ditohmahkan sebagai golongan Wahabi!

Kembali kepada apa yang disebutkan tadi bahawa kenyataan KH Sirajuddin Abbas tentang munculnya Ahlussunnah wal-Jama’ah pada abad ke tiga hijriyah adalah aneh, kerana Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah sebenarnya fahaman sahabat-sahabat nabi, dan bukannya muncul sebagai reaksi kepada ajaran-ajaran sesat. Dan Fahaman Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah adalah fahaman mudah, iaitu dalam perkara ghaib, kita beriman sepertimana Allah dan RasulNya katakan tanpa membayangkan bagaimana atau membuat misalan dengan makhluk atau apa sahaja gambaran. Mereka hanya dengar dan taat, dalam keadaan cukup memahami kandungan al-Quran dan Sunnah (selagi ianya sahih). Maka mereka tidak menafikan, malah mrereka membenarkan sifat-sifat Allah yang disebut oleh Allah Sendiri dan RasulNya, cuma mereka tidak membayangkan atau memperincikan bagaimana sifat-sifat tersebut! Dan tidak pula menafikan perkara-perkara yang tidak disebut langsung oleh Allah dan Rasulnya, seperti jisim atau lidah. Kenapa kita kena memandai-mandai sebut Allah ada ataupun tiada jisim ataupun lidah, kerana perkara ini tidak pernah disebut di dalam Quran atau Sunnah!

Contoh, perkataan “Qadim” atau “Qidam” yang digunakan sebagai sifat Allah. Perkataan ini tidak boleh dijumpai di dalam Quran mahupun Sunnah sebagai sifat Allah. Yang ada: “Al-Awwal” yang ditafsirkan oleh nabi sendiri bermakna “Tiada apa pun sebelumNya.” Lihat sendiri apa yang ditulis oleh KH Sirajuddin Abbas:

“2. Qidam. – Tuhan bersifat Qidam, artinya tidak berpermulaan adaNya, mustahil Ia berpermulaan ada-Nya, karena kalau Ia berpermulaan ada-Nya maka samalah Ia dengan makhluk. Kalau Ia sama dengan makhluk maka Ia bukan Tuhan. Selain daripada itu, kalau Ia berpermulaan ada-Nya maka siapakah yang menjadikan makhluk yang terdahulu daripada-Nya? Dalil dari al-Quran atas Qidam-Nya Tuhan ialah firman-Nya: “Ia-lah (Tuhan) yang tidak berpermulaan ada-Nya dan pula tidak berkesudahan ada-Nya, Ia-lah yang lahir wujud-Nya. Ia-lah yang tersembunyi (zat-Nya) dan Ia tahu tiap-tiap sesuatu.” [al-Hadid:3]”

Dalam ayat yang disebutkan oleh KH Sirajuddin Abbas, disebutkan “Ia-lah al-Awwal”, bukannya “Ia-lah Qadim”! Rasulullah dan sahabat-sahabatnya tidak pernah sebut “Allah al-Qadim” atau “Sifat Allah Qidam”, maka mereka hanya gunakan perkataan yang datang di dalam nas al-Quran dan Sunnah dan tidak menggunakan perkataan selainnya, sambil beriman tiada persamaan antara sifat Pencipta dan sifat makhluk! Tetapi mereka yang dipengaruhi falsafah, mula menggunakan perkataan-perkataan lain dan mentakwil sifat-sifat Allah. Lihat di dalam Quran apa maksud sebenarnya Qadim atau Qidam:

“Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang qadim (tua)*.” [Yaasin: 39]
* Maksudnya: bulan-bulan itu pada awal bulan, kecil berbentuk sabit, kemudian sesudah menempati manzilah-manzilah, dia menjadi purnama, kemudian pada manzilah terakhir kelihatan seperti tandan kering yang melengkung.

Perkataan “Qadim” bermaksud “Tua”!! Bukannya “tidak berpermulaan adaNya” seperti yang didakwa oleh KH Sirajuddin Abbas dan lain-lain ulama kalam.

Mana lebih elok? Guna perkataan yang digunakan sendiri oleh Allah dan RasulNya atau kita guna perkataan yang manusia pilih?

Ikutlah contoh Imam Malik, Imam Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, ketika ditanya oleh seseorang tentang “ar-Rahman istawa (bersemayam) atas ‘Arsy”, katanya: “(Perkataan) Istiwa sedia maklum (maknanya), bagaimana (hakikatnya) tidak diketahui, beriman dengannya adalah wajib, menyoalnya adalah bid’ah!”

Maksudnya: Perkataan “istiwa” telah digunakan oleh Allah, maknanya pun diketahui umum, namun hakikatnya tidak diketahui. Sekiranya difikirkan bagaimana ia, dan soal lebih-lebih, gunakan perkataan-perkataan lain, itu adalah bid’ah! Dan penyoal itu diarah oleh Imam Malik agar keluar dari tempatnya!!

Kaedah Memelihara Kemurnian Islam

Kembali pula kepada hadith yang disebutkan di atas sebagai suatu kaedah penting. Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) memberi amaran agar berhati-hati dengan perkara-perkara baru dalam agama, kerana ianya sesat!

1. Dalam hal Aqidah, kita hendaklah berpegang dengan Aqidah menurut kefahaman para sahabat nabi kerana itulah yang diajar oleh nabi sendiri. Bagaimana cara mereka? Mereka HANYA menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang disebut di dalam Quran dan Hadith (yang sahih), serta kefahaman maknanya, tetapi tidak cuba memperincikan bagaimana atau macamana sifat-sifat itu. Ertikata lain, beriman dengan sifat-sifat Allah semuanya menurut yang layak bagi Allah, tanpa perinci lebih daripada sebutannya. Kalau nabi tidak ajar lebih dari itu, kenapa kita rasa “lebih baik” takwilkan pula??

2. Dan dalam hal ibadat, serupa! Hati-hati dengan amalan-amalan baru dalam agama. Siapa berani kata bahawa sambutan maulid, sambutan nisfu Sya’ban, sambutan Isra’ Mi’raj dan Lailatul-Qadr, pernah disambut oleh nabi?? Semua setuju sambutan-sambutan ini tidak wujud di zaman nabi! Namun begitu, bagaimana pula orang sekarang boleh “berpendapat” bahawa ini semua baik??

Sekiranya perkara-perkara baru ini baik dan elok diamalkan, sudah tentu sahabat-sahabat nabi sudah mengamalkannya lebih dahulu daripada kita!!

Saya rasa semua pernah dengar cerita seorang Yahudi berjumpa dengan Umar bin al-Khattab, sambil berkata: “Kamu membaca satu ayat dalam kitab kamu, sekiranya diturunkan kepada kami, orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikannya suatu hari perayaan!” Umar bertanya: “Ayat manakah itu?” Kata orang yahudi tersebut: “Hari ini Aku telah menyempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah melengkapkan NikmatKu, dan Aku redha Islam sebagai agama kamu.”
[al-Ma'idah: ]
Lihat apa jawapan Umar al-Farooq: “Demi Allah, aku memang tahu hari ianya diturunkan kepada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), dan waktu ianya diturunkan kepada Rasulullah. Ianya turun pada petang Hari ‘Arafah pada hari Jumaat.”
[Riwayat al-Bukhari]

Lihat sikap seorang sahabat berbanding seorang Yahudi? Orang Yahudi akan menjadikan hari yang disebutkan oleh Umar itu sebagai hari Perayaan, hari sambutan, macam Maulid, Isra Mi’raj dan lain-lain. Namun, seorang sahabat nabi, Umar bin al-Khattab, yang memahami hukum halal haram, dan ingat kepada pesanan-pesanan nabi, salah satunya adalah hadith al-Irbaad yang telah disebutkan di atas, tidak bersikap seperti orang yahudi itu, walaupun pertanyaan orang Yahudi itu boleh mencetuskan “idea” baik untuk menjadikan Hari Arafah sebagai satu perayaan untuk hari penurunan ayat Quran terakhir, atau Hari Perasmian Agama Islam, bagi seluruh umat Islam (dan bukan untuk mereka yang sedang Wukuf di Arafah sahaja)!!

Sekarang bandingkanlah sikap sahabat nabi dengan sahabat mereka yang mengaku Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah sekarang! Betapa jauhnya Ahlus-Sunnah (sekarang) daripada al-Jama'ah (sahabat-sahabat nabi)!!

Saya harap penjelasan ini cukup untuk membetulkan silap faham tentang Tauhid Asma’ was Sifat, dan Bid’ah berdasarkan Quran dan Sunnah menurut kefahaman sahabat-sahabat nabi.

InsyaAllah jawapan terhadap tuduhan-tuduhan di atas akan diteruskan dalam posting saya berikutnya.