Syaikh Albani - Pandangan Terhadap Kebangkitan Palestin (mari memahaminya)

Ikhwah sekalian, baarakallahu feekum! Dalam isu umat Islam yang besar seperti ini, hendaklah kita kembali kepada Kibar al-Ulama. Merekalah yang mempunyai ilmu BESERTA pengalaman dan hikmah yang cukup untuk menjawab fatwa2 tentang isu seperti Jihad di Palestin. Di antara kibar al-Ulama (ulama2 besar) yang memberi fatwa tentang ini adalah Imam al-Albani (rahimahullah). Maka adalah wajar bagi kita orang awam untuk kembali kepada fatwa Kibar al-Ulama, dan bukan menjawab dan memberi fatwa daripada kecetekan ilmu dan ketiadaan hikmah yang diperlukan untuk memberi fatwa, malah komen sewenang-wenangnya fatwa kibar al-Ulama, samada setuju ataupun tidak setuju. Kita orang2 awam diwajibkan bertanya orang2 berilmu.

Firman Allah: “Maka tanyalah orang2 yang berilmu kalau kamu tak tahu.” [an-Nahl : 43]

Untuk memahami fatwa Imam al-Albani dalam isu ini, ana mahu ajak semua berfikir. Jangan berfikir dengan emosi, tetapi fikirlah seperti seorang General Perang yang bertaqwa.

Ya, itulah tugas yang disandang oleh Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam) ketika baginda menghadapi tentangan Musyrikin Mekah.

Soalan yang patut ditanya sebelum memulakan jihad melawan Musyrikin di Mekah, ataupun melawan Yahudi di bumi Palestin adalah:

Bagaimanakah cara terbaik untuk menumpaskan mereka?

Adakah dengan cara tinggal terus di Mekah (atau bumi Palestin) lalu berjihad menentang mereka secara terus, tetapi secara rawak dan tidak tersusun?

Adakah dengan cara keluar daripada Mekah (atau bumi Palestin) untuk mencari tempat di mana umat Islam boleh membina kekuatan mereka dalam segala aspek?

Adakah kekuatan untuk menumpaskan musuh hanya dengan semangat berjihad semata-mata?

Kekuatan menumpaskan musuh bergantung kepada banyak factor, termasuk:
1. Kekuatan Iman – kerana kekuatan Iman adalah hasil daripada kekuatan keyakinan terhadap Allah dan Hari Akhirat. Tentera yang penuh keyakinan apada Allah tidak akan gementar, tidak akan lari dari medan peperangan, kerana mereka yakin kepada Allah dan pertolonganNya.
2. Kekuatan bilangan tentera
3. Kekuatan tubuh badan setiap askar
4. Kekuatan kelengkapan perang
5. Kekuatan strategi perang
6. Pertolongan Allah – Inilah yang paling utama. Firman Allah: “Sekiranya kamu membantu Allah, nescaya Allah akan bantu kamu.” [Muhammad : 7] Shaikh as-Sa’di dalam tafsirnya: “Ini adalah perintah daripada Allah kepada orang2 yang beriman, bahawa mereka membantu Allah dengan menegakkan agamaNya, berdakwah kepadaNya, berjihad melawan musuh2Nya, dengan niat ikhlas kerana Allah. Sekiranya mereka melakukan itu, Allah akan membantu mereka dan meneguhkan kedudukan mereka.”

Sekiranya umat Islam, yang terdiri daripada orang2 fasik (yang melakukan banyak maksiat, tidak solat, ber”kiblat”kan Barat dan sebagainya)  melawan orang2 kafir yang juga fasik, maka menang kalah adalah bergantung kepada semua perkara di atas, kecuali Pertolongan Allah yang sempurna. Tidak syak lagi akan ada sedikit sebanyak pertolongan daripada Allah, namun bukan pertolongan sempurna yang membawa kepada kemenangan mutlak umat Islam ke atas rejim Zionis.

Di manakah kekuatan orang2 Palestin untuk melawan tentera2 Zionis sekiranya tiada pertolongan Allah yang sempurna?

Oleh itu, fikirlah isu ini seperti seorang General yang bertaqwa. Setelah memahami fatwa ini dengan sikap yang betul, maka soalan seterusnya boleh ditanya:

Adakah fatwa Imam al-Albani adalah fatwa seorang alim yang jahil dan alpa tentang keadaan umat Islam?

Atau ianya merupakan fatwa yang penuh ilmu, hikmah dan penuh kasih sayang terhadap umat Islam?

Namun, sekiranya ditanya samada orang2 yang mati melawan zionis adakah syahid atau tidak? Itu bukan urusan kita, tetapi urusan Allah.

Allahu a'lam

Imam Malik tentang Bid'ah Ihram

Seorang lelaki telah datang bertemu dengan Imam Malik bin Anas, Imam Dar al-Hijrah (Madinah) lalu bertanya kepadanya satu soalan yang cantik. Dia bertanya: “Wahai Imam, di manakah patut saya berihram untuk melakukan ibadat Haji?"

Imam Malik menjawab: “Berihramlah di Zhul-Hulayfah” (maksudnya, salah satu daripada miqat di mana nabi berihram, dan Zhul-Hulayfah adalah miqat untuk penduduk2 Madinah yang dikenali sekarang dengan nama Aabar ‘Ali)

Lelaki itu menjawab: “Tidak, saya tidak akan berihram dari sana! Adakah saya hendak tinggalkan masjid nabawi yang mulia ini? Adakah saya hendak tinggalkan nabi di dalam kuburnya yang mulia ini dan berihram di Zhul-Hulayfah. Tidak! Saya akan berihram di sini berihram daripada masjid di sisi kubur yang mulia ini!”

Dengarlah apa jawapan Imam Malik!

Kata Imam Malik: “Jangan lakukan kerana saya takut kamu akan ditimpa fitnah!”

Jawab lelaki itu: “Apakah fitnah yang akan menimpa, wahai Imam, ia hanyalah beberapa batu (perjalanan) yang saya tambah.”

 Dengarlah jawapan Imam Malik: “Apa fitnah yang lebih besar daripada seseorang yang berpendapat dia telah mencapai satu fadhilat yang tidak didahului oleh Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

Inilah bahaya bid’ah!

Kemudian Imam Malik menggunakan dalil Quran yang merupakan dalil paling kuat menurut ilmunya, lalu berkata kepadanya: “Sesungguhnya, saya dengar ayat Allah berfirman: Maka hendaklah orang yang menyalahi perintahi perintah rasul takut akan ditimpa fitnah atau azab yang pedih.” [an-Nur : 63]

[Kisah ini terdapat di dalam kitab al-I'tisam oleh Imam asy-Syatibi, Kitab Hilyatul-Awliyaa oleh Abu Nuaim, dan lain-lain]

Adakah belajar bersanad menjamin kefahaman yang betul?

Kita beriman sebagai Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah bahawa isnad adalah penting dalam agama. Seperti kata Abdullah b. al-Mubarak: “Isnad adalah sebahagian daripada agama. Kalau tidak kerana isnad sudah tentu sesiapa boleh berkata apa sahaja yang dia mahu.”  [Muqaddimah Sahih Muslim]

Persoalannya: Isnad ini penting untuk tujuan apa?

Tujuan ilmu isnad atau ilmu riwayat adalah untuk mengenalpasti atau membezakan riwayat sahih dan riwayat lemah dan palsu. Ertikata lain, ianya diperlukan untuk mengetahui kesahihan kata-kata individu di pangkal isnad, bukannya tentang kesahihan kefahaman individu di hujung isnad. Contohnya: sesuatu hadith adalah suatu khabar atau riwayat yang mengandungi isnad daripada perawi yang mula2, iaitu seorang sahabat yang meriwayatkan hadith daripada Rasulullah di pangkal riwayat. Maka tujuan isnad adalah untuk mengetahui kesahihan hadith itu, samada Rasulullah benar-benar berkata demikian. Namun, isnad tidak menjamin kesahihan kefahaman perawi terakhir dalam isnad, kerana kemungkinan dia meriwayatkan sesuatu dengan jujur tetapi tidak memahaminya.

Apakah dalilnya?
1. Sabda nabi: “Hendaklah yang menyaksikan menyampaikan kepada orang yang tidak hadir. Kemungkinan orang yang menerima (khabar) lebih memahami daripada orang yang mendengar.” [Timizhi, Ibn Majah dan lain] Dalam riwayat lain pula: “Kemungkinan orang yang membawa Fiqh (hadith) akan menyampaikan kepada orang yang lebih memahami.”

2. Dengan melihat hakikat semasa, kita akan dapati isnad bukan jaminan kefahaman yang betul, mahupun kefahaman yang sama tentang agama. Contohnya: di India dan Pakistan ada dua aliran besar umat Islam, iaitu Deobandi dan Ahli Hadith, yang mana shaikh2 yang ada semuanya mempunyai isnad masing2 kepada Rasulullah, dan semuanya melalui Shah Waliyullah ad-Dehlawi. Kita dapati kedua-dua aliran ini banyak perbezaannya dari segi kefahaman walaupun isnad masing2 bertemu pada Shah Waliyullah ad-Dehlawi sebelum ianya bersambung sehingga ke Rasulullah. Bagaimana dua aliran berbeza keluar daripada sumber isnad yang sama? Ini belum mengambil kira aliran2 lain lagi di dunia Islam yang banyak mendakwa mempunyai isnad masing2. Inilah maksud ana versi Islam berlainan walaupun ada isnad.

Oleh itu, isnad tidak sama sekali memberi jaminan kefahaman individu2 di hujung isnad adalah benar.

Apakah rujukan sebenarnya, agar umat Islam dapat merujuk kefahaman yang betul?

Rujukan sebenar adalah seperti berikut dengan dalilnya:
1. Quran dan Sunnah, dalilnya adalah Firman Allah: “Sekiranya kamu berselisih tentang sesuatu, maka rujuklah ia kepada Allah (Quran) dan Rasul (Sunnah).” [an-Nisaa: 59]

2. Kefahaman sahabat2 nabi, dalilnya hadith nabi apabila ditanya siapakah golongan terselamat setelah umat berpecah kepada 73 aliran: “(Sesiapa yang berada) di atas jalanku dan sahabat2ku.” [Tirmizhi]

3. Kefahaman ulama2 terawal, dari kalangan salaf as-soleh kerana pujian nabi: “Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian generasi yang selepasnya, kemudian generasi yang selepasnya.” [Bukhari dan Muslim] Ini adalah berkaitan dengan mengikut jalan atau kefahaman para sahabat juga.

Oleh itu, isnad tidak relevan dalam menentukan kesahihan kefahaman individu2 di hujung isnad, tetapi hanya untuk menentukan kesahihan kata2 individu di pangkal isnad. Kesahihan kefahaman pula, mestilah dirujuk kembali kepada kefahaman individu2 di pangkal isnad, iaitu kefahaman Rasulullah, sahabat2nya, dan generasi salaf as-Soleh, serta ulama2 khalaf yang mengikut jejak langkah dan kefahaman salaf as-soleh.

Etiquettes of Eid

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أحيا سنة من سنني، فعمل بها الناس، كان لـه مثل أجر من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيءٌ

Rasulullah (SAW) said: “Whoever revives a sunnah from among my sunnah, and the people practise it, he gets the same reward as those who practise it, without decreasing any of their rewards.”
[Sahih – Ibn Majah]

The Sunnahs on the day of Eid are as follows:
1 – Doing ghusl before going out to the prayer. [1]
2 – Eating before going out to pray on Eid al-Fitr and after the prayer on Eid al-Adha.[2]
3 – Takbeer till prayer starts on Eid al-Fitr, and throughtout days of Tashreeq on Eid al-Adha [3]
4 – Offering congratulations, saying: Taqabbala Allaah minna wa minkum (May Allaah accept (good deeds) from us and from you” [4]
5 – Adorning oneself with perfume and best clothings, and stay away from silk.[5] As for women, cover the adornments from non-mahram and no perfumes.
6 – Going to the prayer by one route and returning by another.[6]
____________________________________
[1] Ibn Umar (RA) used to have a complete bath before going to the place of prayer. [Sahih – al-Muwatta]
[2] Prophet (SAW) used to eat some odd number of dates before going to prayer. [Sahih al-Bukhari]
[3] Ibn Shihad az-Zuhri (RA) used to say: “The people used to say Takbir from the time they came out of their houses until the imam came in (for prayer).” [See Irwa al-Ghaleel]
[4] When the companions met one another on Eid, they say: Taqabbalallahu minna wa minkum. [See Fathul-Bari (2/446) – Isnad is good according to Ibn Hajr]
[5] The prophet had a cloak which he wore on the two Eids and on Fridays. [Sahih – Ibn Khuzaimah]
[6] The prophet (SAW) used to vary his route. [Sahih al-Bukhari]

Hormati satu sama lain - PAS ke... Umno ke... Kita sama2 Islam

Alhamdulillah, kita bersyukur dua orang ustaz-ustaz ini yang saling hormat menghormati walaupun mewakili parti berlainan. Ini adalah contoh yang patut kita ikuti supaya kita dapat mengurangkan jurang perbezaan dan perselisihan antara umat Islam. Dan lebih memberansangkan lagi adalah sikap mengaku kesilapan sendiri yang dilakukan secara terbuka kerana mereka dihormati orangramai, supaya tidak ada yang terikut kesilapan seorang berilmu.



Saya berharap pengikut-pengikut parti PAS dan UMNO saling hormat menghormati antara satu sama lain, dan bekerjasama untuk kebaikan dan menegakkan Islam. Mereka mempunyai kekuatan masing-masing dan juga kelemahan masing-masing.



Oleh itu, kita mesti ingat hadith nabi yang sangat popular di kalangan ulama, dan dimuatkan di dalam kitab 40 hadith yang dikarang oleh Imam an-Nawawi, iaitu:

عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: «الدِّينُ النَّصِيحَةُ» قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: «لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ»

Daripada Tamim bin Aus ad-Daarii bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) telah bersabda: “Agama ini adalah nasihat.”

Kami bertanya: “Kepada siapa?”

Sabdanya lagi: “Kepada Allah, KitabNya, RasulNya, pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan orang-orang awam.” [Sahih Muslim]

Bagaimana…?

Asal perkataan “Nasihat” bermakna tulen, dan bermaksud keikhlasan terhadap yang dinasihati. Oleh itu , maksud:

“Nasihat kepada Allah” – Ikhlas beriman kepada Allah, dengan mentauhidkan Allah dalam ibadat dan meninggalkan syirik, sekaligus mematuhi perintah-perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya.

“Nasihat kepada KitabNya” – Beriman dengan kitabNya, iaitu al-Quran, dan beramal dengan isi kandungannya.

“Nasihat kepada RasulNya” – Beriman dengan kerasulan dan kenabian Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) dan mentaati perintahnya dan meninggal larangannya.

“Nasihat kepada pemimpin-pemimpin” – Mematuhi mereka dalam kebenaran dan tidak memberontak dengan pedang sekiranya mereka zalim.

“Nasihat kepada orang-orang awam” – Menghendakkan kebaikan bagi mereka sambil menunjukkan mereka kepada perkara-perkara yang memanfaatkan mereka.

Oleh itu, kita sesama muslim, biarpun parti berlainan, kita mesti hormati satu sama lain, membantu satu sama lain, menasihati satu sama lain ke arah:

1.      Meninggalkan sesuatu kemungkaran kepada kebaikan

2.      Meningkat daripada sesuatu yang harus kepada sesuatu yang baik

3.      Meningkat daripada sesuatu yang baik kepada sesuatu yang lebih baik.

Dengan cara ini, barulah umat Islam dapat bersatu dan kuat semula seperti zaman kegemilangannya. Islam mewajibkan umat Islam bersatu. Bersatu dengan berpegang kepada tali Allah. Bersatu dengan berpegang kepada dua yang tidak sesat orang yang berpegang kepadanya, iaitu Quran dan Sunnah, menurut kefahaman yang asal dan betul.

Q&A: Hukum meneruskan makan ketika mendengar azan Subuh di bulan Ramadan.

Soalan saya:

Assalamu'alaikum wahmatullah wabarakatuh,

Wahai Shaikh kami yang mulia!

Saya mempunyai satu soalan tentang makan sahur: Adakah harus bagi seseorang yang mendengar Azan Subuh untuk meneruskan makan apabila mendengar Azan?[1] Ada beberapa ahli ilmu di Malaysia yang menyatakan harus untuk meneruskan makan sehingga habis apa yang di atas pinggan selepas mendengar azan, namun saya tidak puas hati dengan  pendapat ini.

Semoga Allah memberkatimu.

Shaikh Ali al-Halaby menjawab:

Sekiranya azan bertepatan pada waktu terbit Fajar Sadiq, maka tidak dibenarkan makan kecuali apa yang masih di dalam mulutmu atau di tanganmy sahaja. Manakala, sekiranya azan tidak bertepatan pada waktu Fajar Sadiq, maka harus makan sehingga terbit Fajar (sadiq).

Saya bertanya lagi:

Semoga Allah memberikan ganjaran baik untukmu, wahai Shaikh kami! Oleh itu, sesiapa yang mendengar Azan Subuh ketika sebiji pinggan yang penuh dengan makanan berada di tangannya, tidak dibenarkan baginya untuk terus makan kecuali apa yang di tangannya dan mulutnya. Dan ini telah diselisihi oleh sebahagian orang dan berfatwa bahawa ianya harus (untuk meneruskan makan) berdalilkan bahawa berhenti makan terus akan menyebabkan pembaziran.

Adakah pendapat ini pernah dikatakan oleh seorang Imam sebelum ini?

Semoga Allah memberkatimu.

Shaikh Ali al-Halaby menjawab:

Pembaziran apa seperti ini??!!

Subhanallah!

---

[1] Soalan ini berkenaan dengan hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah (ra) yang berbunyi: “Apabila salah seorang daripada kamu mendengar azan dan bekas (makanan atau minuman) berada di tangannya, maka janganlah letakkannya sehingga kamu telah selesai hajatmu daripadanya.” [Riwayat Abu Daud, Ahmad dan al-Hakim – disahihkan oleh Imam al-Albani]

الاستمرار في الأكل عند سماع الأذان

السؤال:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته يا شيخنا الفاضل

عندي سؤال حول أكل السحور: هل يجوز لمن سمع الأذان أن يستمر في الأكل عند سماع الأذان؟ قد أفتى بعض أهل العلم في ماليزيا بجواز الاستمرار في الأكل حتى يخلص ما في الصحيفة بعد سماع الأذان، ولكن لم أقتنع بالقول.

بارك الله فيكم

أجاب الشيخ علي الحلبي (حفظه الله):

إذا كان الأذان موافقا للفجر الصادق؛ فلا يجوز الاستمرار في الأكل إلا لما في فمك أو يدك فقط. وأما إذا لم يكن الأذان موافقا للفجر الصادق؛ فيجوز حتى يطلع الفجر.

السؤال:

قلت: جزاكم الله خيرا، شيخنا. إذًا، من سمع الأذان وصحيفته المملوؤة بالطعام كانت في يده لا يجوز له أن يستمر في الأكل إلا ما كان في يده (أي الطعام أم الشراب) أو فمه، وهذا قد خالفه البعض وأفتى بالجواز بدليل أن الإمساك يؤدي إلى التبذير.

هل قوله هذا قد سبقه إمام من الأئمة؟

بارك الله فيكم

أجاب الشيخ علي الحلبي (حفظه الله):

أي تبذير ذاك؟؟!!

سبحان الله!

Mungkinkah hadith tentang suara kuat malam Jumaat di pertengahan Ramadan adalah benar?

Merujuk kepada artikel saya tahun lepas (5hb May 2011) tentang hadith ini (sila lihat: http://abukhadeejah.blogspot.com/2011/05/untuk-makluman-semua-hadith-yang.html)

Saya telah menerima satu komen daripada seorang yang tidak memperkenalkan dirinya, dan saya salinkan di bawah komennya secara penuh:

AnonymousJuly 20, 2012 10:54 PM

Saya kata bahawa hadis ini mungkin benar. Dan kalau diikutkan kata kunci hadis ini ialah:

1) Tahun berlakunya banyak gempa bumi. Kalau ikut kan ulama terdahulu yang hidup. Jarang berlaku gempa bumi yang banyak dalam masa setahun. Itu sebab ulamak terdahulu atau puak salafi beranggapan bahawa hadis ini lemah sebab mereka hidup ditahun dimana gempa bumi jarang berlaku atau tiada pada tahun itu. Gempa bumi banyak berlaku di tahun 2011, 2012 dan keatas. Kalau diikutkan sebelum tahun 2010 jarang berlaku gempa yang berpanjangan.

2) Kata kunci kedua ialah anda buka google blog search dan baca mimpi pasal kiamat yang ditulis. Disitu anda dapat simpulkan bahawa ramai orang bermimpi akan hadis ini. Ingat Sabda Rasullullah dalam hadisnya yang berbunyi: Bila hampir kiamat, Setiap mimpi orang beriman akan bermimpi benar, Dan orang paling soleh pada waktu itu adalah mimpi yang paling tepat.

Saya harap anda dapat fikirkan

Berikut adalah jawapan saya:

Saya faham maksud "anonymous" dengan komennya ini, dan percaya niatnya baik.

Terdapat beberapa persoalan yang perlu dibahaskan tentang komen ini.

Persoalan Pertama:

Adakah hadith ini sahih?

Jelas daripada artikel yang disebutkan di atas bahawa hadith ini tidak sahih menurut kaedah-kaedah ulama Hadith dalam penilaian sanad bagi hadith tersebut.

Persoalan Kedua:

Bolehkah hadith ini digunakan mengikut pendapat sebahagian ulama bahawa hadith lemah boleh digunakan dalam bab Fadha'il A'mal (Fadhilat2 Amalan)?

Menurut ulama yang membenarkan hadith lemah dalam bab Fadha'il A'mal, mereka tidak bermaksud semua hadith lemah boleh digunakan sedemikian. Mereka sebenarnya maksudkan hadith-hadith yang lemah dari segi sanadnya tetapi tidak teruk kelemahannya, dan mereka jauh sekali daripada menerima pakai hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang berdusta atau dituduh berdusta. Dan jelas daripada keterangan ulama bahawa hadith ini diriwayatkan oleh perawi yang berdusta, bukan hanya lemah dari segi ingatan.

Persoalan Ketiga:

Adakah kemungkinan sesuatu hadith yang dihukum sebagai lemah sebenarnya telah disebutkan oleh nabi?

Ya, memang ada kemungkinan itu. Namun, kita tidak boleh menggunakan kaedah seperti ini sebagai alasan untuk beramal atau menerima pakai hadith-hadith yang lemah. Ini adalah kerana:

1.    Di penghujung sesuatu kajian tentang sesebuah hadith adalah pengesahan bahawa nabi pernah bersabda sedemikian dan ini bukannya sesuatu yang kita boleh lakukan sewenang-wenangnya, tanpa kaedah-kaedah yang tetap. Lebih2 lagi apabila ianya ada kaitan dengan agama.

2.    Seringkali dijumpai bahawa hadith yang dijumpai lemah pada sanadnya, ianya juga bercanggah dengan al-Quran atau hadith yang sahih, sekaligus menunjukkan bahawa kaedah-kaedah penilaian ulama hadith adalah berkesan dan sangat tepat.

Persoalan keempat:

Adakah kemungkinan bahawa fakta yang disebutkan di dalam sesuatu hadith yang lemah adalah benar?

Ya, ini juga satu kemungkinan. Namun, kita mesti bezakan antara kebenaran fakta kandungan hadith lemah dengan pengesahan sesuatu hadith sebagai sabda nabi! Oleh itu, seringkali kita dapati ulama mengatakan sesuatu hadith itu lemah, tetapi maknanya betul, menunjukkan hadith itu tidak menepati penilaian hadith sekaligus tidak dapat disahkan sebagai sabda nabi, tetapi makna hadith disokong oleh nas-nas al-Quran atau hadith yang sahih, atau fakta-fakta yang sahih.

Persoalan Kelima:

Apakah yang mesti kita lakukan untuk menggunakan sesuatu hadith?

Beberapa perkara mesti dilakukan untuk selamat dalam menggunakan hadith:

1.    Gunakan hadith-hadith di dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, mengutamakan hadith yang terkandung di dalam kedua-dua kitab, kemudian Bukhari sahaja, kemudian Muslim sahaja.

2.    Apabila menggunakan hadith daripada selain kedua kitab di atas, dapatkan penilaian ulama hadith ke atas hadith itu samada dengan merujuk kepada ulama-ulama hadith, atau kitab-kitab mereka, atau merujuk kepada ustaz-ustaz yang boleh merujuk kepada ulama2 hadith atau kitab2 mereka.

3.    Boleh mengambil hadith yang disebut oleh ustaz2 atau di dalam kitab2 ilmu yang bukan hadith, dengan syarat kita kenal bahawa mereka atau penulis kitab tergolong di kalangan orang-orang yang berhati2 dalam menggunakan hadith.

4.    Gunakan hadith sahih dan hasan sahaja.

5.    Sekiranya hendak menggunakan hadith yang lemah, pastikan ianya tidak diriwayatkan oleh seorang pendusta atau dituduh berdusta, dan isi kandungan mempunyai sokongan daripada al-Quran atau hadith yang sahih atau asas-asas Islam.

6.    Sekiranya disebut hadith yang lemah, maka beritahu kepada pendengar atau pembaca bahawa hadith itu adalah hadith yang lemah.

7.    Sekiranya ingin beramal dengan hadith yang lemah, kerana sebahagian ulama membenarkannya, maka janganlah ianya diamalkan atas dasar ianya sesuatu yang sah dan sabit daripada nabi (sallallahu'alayhi wasallam).

8.    Sekiranya ingin beramal dengan hadith yang lemah, amallah sebagai amalan peribadi, apabila bersendirian.

Balik semula kepada komen "anonymous" tentang hadith suara kuat malam jumaat ini, kita tidak boleh mengesahkan hadith ini menurut kaedah2 ulama hadith, maka hadith ini kita tidak boleh mengatakan ianya benar sebagai sabda nabi. Oleh iu perkara2 yang dianjurkan di dalam kandungan hadith ini kita tidak boleh amalkan lebih2 lagi kelemahan hadith ini sangat ketara.

Walaupun kenyataan di dalam hadith ini sesuai dengan keadaan dunia sekarang ini seperti kejadian gempa bumi yang ketara kebelakangan ini, ini tidak boleh dijadikan hujjah untuk mengesahkan hadith ini sebagai sabda nabi.

Tetapi sekiranya timbul satu situasi ada suara keras yang kuat lagi menakutkan, mungkin hari Jumaat, atau apa-apa hari jua pun, saya rasa ramai akan lari masuk ke dalam rumah mereka, dan menutup pintu2 mereka khuatir ada penjahat, atau pemberontak, atau sesuatu yang merbahaya, dan sebagainya. Namun untuk mengamalkan Subhana al-Quddus, tidak disyariatkan. Amalan2 yang ditetapkan al-Quran dan Sunnah yang Sahih sedia ada dan banyak maka kita tidak perlu kepada hadith yang lemah, malah palsu, ini.

Manakala komen "anonymous" tentang mencari kata kunci di google dan mimpi orangramai yang mengesahkan kandungan hadith ini, saya kata yang berikut:

1.    Pengesahan hadith tidak boleh dilakukan dengan fakta-fakta betul, apatah lagi dengan mimpi-mimpi.

2.    Mimpi-mimpi hanya boleh disahkan sebagai mimpi benar sekiranya kandungan mimpi benar-benar terjadi. Oleh itu, selagi ianya tidak terjadi lagi, kita tidak dapat mengesahkan mimpi2 itu adalah benar, kerana di dalam hadith yang sahih nabi menyebutkan bahawa mimpi ada tiga jenis:

a.    Mimpi solehah

b.    Mimpi daripada syaitan

c.    Mimpi yang merupakan bisikan jiwa seseorang.

Bagaimana kita hendak mengenali di antara mimpi2 ini, tergolong dalam jenis yang mana satu? Ada kemungkinan bahawa Syaitan yang menyebabkan mimpi-mimpi ini untuk menyebabkan orangramai keliru dan percaya dengan hadith palsu ini! Sekiranya kita percaya dengan cara “kemungkinan”, maka ini adalah satu kemungkinan yang mesti diambil kira.

Yang jelasnya, hanya selepas terjadinya sesuatu kejadian baru kita tahu bahawa sesuatu mimpi itu adalah mimpi solehah.

Tentang komen “anonymous” yang mengatakan “Itu sebab ulamak terdahulu atau puak salafi beranggapan bahawa hadis ini lemah sebab mereka hidup ditahun dimana gempa bumi jarang berlaku atau tiada pada tahun itu.”, ini adalah alamat yang tidak sihat, pada pendapat saya:

1.    Kita tidak pertikaikan penilaian ulama terdahulu terhadap hadith dengan hujjah ini, kerana mereka menggunakan kaedah2 yang sama dalam penilaian hadith dengan ulama2 sekarang. Kaedah penilaian tidak berkait dengan waktu atau zaman.

2.    Sekiranya ini dijadikan hujjah, maka akan berleluasalah fahaman2 sesat seperti Muktazilah dan sebagainya kerana mereka juga berhujjah di zaman sahabat mereka tidak secekap zaman kemudian dalam menggunakan akal dan lojik akal.

3.    Digunakan perkataan “atau puak salafi” yang mempamerkan salah faham beliau, kerana “salafi” bukan puak. “Salafi” bermaksud seorang muslim yang mengikut jejak langkah, sikap dan cara memahami agama ulama2 as-Salaf as-Soleh. Persoalan:

a.    Adakah golongan as-Salaf as-Soleh golongan yang tercela atau sesat?

Jauh sekali, malah golongan ini yang terdiri daripada sahabat-sahabat nabi, generasi yang seterusnya, dan yang seterusnya, telah dipuji oleh nabi dalam hadith2 yang tidak boleh diragukan, iaitu hadith bertaraf mutawatir.

b.    Adakah salah mengikut golongan as-Salaf as-Soleh?

Mana mungkin ianya salah, sedangkan kita disuruh mengikut jejak langkah orang-orang soleh.

c.    Adakah kita diperintah untuk mengikut golongan as-Salaf as-Soleh? Ya! Kita diperintah oleh Allah dan RasulNya untuk mengikut golongan ini. Bukankah Allah menyatakan redhaNya kepada sahabat2 dan sesiapa yang mengikut sahabat? Lihat surah at-Taubah:100. Bukankah nabi pernah mengatakan umat Islam akan terbahagi kepada 73 pecahan, dan yang selamat adalah mereka yang mengikut jalan Rasulullah dan sahabat2nya?

Oleh itu, “salafi” bukanlah suatu puak, tetapi mereka adalah sesiapa sahaja yang mengikut jejak langkah as-Salaf as-Soleh dalam memahami agama, baik perkara2 ibadat, muamalat, akhlak, lebih-lebih lagi Aqidah. Sesiapa yang menganggapkan dirinya salafi seperti satu kumpulan politik, atau jemaah yang mengatur ahli2nya seperti Ikhwan al-Muslimin, maka dia sudah jauh menyimpang daripada kefahaman sebenarnya.