ABU KHADEEJAH'S

Hadith tentang beralih tempat bila mengantuk Hari Jumaat

2012-02-15T21:44:00.009+08:00

عَنْ ابْنِ عُمَرَ
عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَلْيَتَحَوَّلْ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ
قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Daripada Ibn Umar (radhiyallahu 'anhuma) meriwayatkan daripada nabi (sallallahu 'alayhi wasallam) bahawa baginda bersabda:

"Apabila seseorang mengantuk pada hari Jumaat, hendaklah dia berpindah daripada tempatnya itu."

Darjat Hadith

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizhi dan katanya: "Hadith Hasan Sahih".

Hadith ini juga diriwayatkan oleh Abu Daud, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Bayhaqi, Ahmad dan Abu Nu'aim.

Imam al-Bayhaqi (rahimahullah) mempertikaikan tentang kesahihannya sebagai sabda nabi kerana yang masyhur adalah ianya kata-kata Ibn Umar (ra). Namun begitu, Imam al-Albani (rahimahullah) menyatakan bahawa periwayatan hadith ini mengandungi tadlis oleh Ibn Ishaq namun ianya mempunyai isnad lain dan juga hadith shahid (sokongan) kebenaran hadith di atas sebagai sabda nabi (sallallahu 'alayhi wasallam). Lihat perbahasannya di dalam kitabnya Silsilat al-Ahadith al-Sahihah (1/760).

Keterangan

Berkata al-Mubarakfuri di dalam kitabnya Tuhfat al-Ahwazhi bisharh Jami' at-Tirmizhi:

"Dan hikmah perintah menukar (tempat) adalah pergerakan akan menghilangkan mengantuk. Kebarangkalian juga hikmahnya adalah berpindahnya dia daripada tempat di mana dia ditimpa kelalaian dengan tidurnya, walaupun tiada halangan baginya (untuk tetap di tempatnya). Sesungguhnya nabi (sallallahu 'alayhi wasallam) telah memerintah agar berpindah tempat dalam cerita tentang mereka tertidur sehingga terlepas solat Subuh di sebuah Wadi. Dan juga sesiapa yang menunggu solat maka dia dikira sebagai seorang yang sedang solat, dan mengantuk di dalam solat adalah daripada syaitan. Mungkin perintah baginda agar berubah tempat adalah untuk menghilangkan apa yang dinisbatkan sebagai daripada syaitan, berkaitan dengan kelalaian orang yang duduk di dalam masjid itu daripada berzikir atau mendengar khutbah ataupun apa sahaja yang bermanfaat di dalamnya."

Jawapan kepada komen tentang artikel "Q&A: Hukum Tazkirah sebelum Khutbah Jumaat"

2012-02-14T12:16:00.005+08:00

Seperti yang dijanjikan, ini adalah jawapan kepada komen Anonymous (tarikh: 26hb Januari 2012) kepada artikel asal saya yang bertajuk: "Q&A: Hukum Tazkirah sebelum Khutbah Jumaat":

Anonymous bertanya: “Apakah membiarkan mereka berborak adalah lebih baik? Maka masa digunakan agar ‘mereka2’ yang berborak itu dapat mendengarnya.”

Jawapan:

Artikel berkenaan memuatkan hadith berikut:

Imam al-Bukhari dalam kitab Sahihnya, meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Tidaklah mandi seorang lelaki pada hari Jumaat, dan membersihkan dirinya, dan meminyakkan rambutnya atau menggunakan minyak wangi rumahnya, kemudian keluar (ke masjid) tidak membahagikan antara dua orang kemudian solat apa yang ditaqdirkan baginya kemudian diam ketika imam berkhutbah kecuali diampunkan baginya antara hari itu dan Jumaat yang berikutnya.”

Mari kita renungi beberapa perkara di bawah:

Bukankah Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah adalah golongan umat Islam yang berpegang kuat kepada Sunnah nabi?
Hadith di atas, adakah ianya menerangkan satu Sunnah nabi atau tidak? Bagaimana lagi kita hendak mengenali Sunnah nabi sekiranya hadith seperti ini tidak dikira menetapkan suatu Sunnah.
Saya rasa lebih wajar kita cuba memikirkan bagaimana hendak mendidik masyarakat agar beramal dengan Sunnah nabi ini, dan Sunnah-Sunnah lain yang berkaitan dengan hari Jumaat. Sekiranya mereka jahil tentangnya, maka kita didik.
Apakah mendidik masyarakat untuk beramal dengan “Sunnah nabi sebelum khutbah Jumaat” suatu amalan sia-sia sehinggakan kita tutup ruang itu dengan tazkirah?
Saya rasa “mereka2” yang berborak itu tetap akan berborak sekiranya ada tazkirah ataupun tidak ada tazkirah. Tazkirah hanya “background music” bagi mereka. Malah, mereka tidak berhenti berborak ketika khutbah juga!
Setiap manusia mempunyai “jangkamasa tumpuan” yang tidak lama. Daripada pengalaman, ceramah yang terlalu panjang akan menyebabkan para pendengar hilang tumpuan di tengah-tengah atau penghujung ceramah, malah mungkin tertidur. Elokkah kita meneruskan tazkirah yang akan menyebabkan jemaah hilang tumpuan ketika khutbah Jumaat yang merupakan satu kewajipan menurut Mazhab Hanbali dan Maliki? Walaupun menurut mazhab Shafie dan Hanafi, mendengar khutbah adalah sunat, yang mana satu yang lebih utama dan lebih wajar dijaga, tazkirah sebelum khutbah atau khutbah Jumaat?
Sekiranya tazkirah sebelum khutbah Jumaat adalah sesuatu yang dikira baik, mengapakah nabi Muhammad tidak menanjurkan tazkirah sebelum khutbah Jumaat, kerana situasi dan keperluan umat sama sahaja, dahulu dan sekarang! Cuba kita bandingkan:

Bukankah nabi galakkan agar datang ke masjid awal pada hari Jumaat? Kenapa nabi tidak mengambil “kesempatan” dan menggunakan alasan “apakah membiar mereka berborak lebih baik”?
Malah nabi telah melarang mereka daripada duduk-duduk dalam bulatan untuk berborak-borak sebelum khutbah seperti dalam hadith yang diriwayatkan oleh Sunan Abu Daud dan Tirmizhi? Memang ada beza pendapat antara ulama tentang maksud hadith ini, samada haram atau makruh, dan termasuk majlis ilmu atau tidak, tetapi sekiranya kita lihat hadith ini, tidak diperincikan maksud nabi, maka lebih baik kita ambil langkah berjaga-jaga, dan tinggalkan sahaja, khuatir akan termasuk dalam larangan nabi.
Dan nabi juga memberikan jalan penyelesaian untuk para jemaah yang mengantuk ketika mendengar khutbah, dengan saranan baginda: “Apabila seseorang mengantuk pada hari Jumaat, hendaklah dia tukar daripada tempatnya ke tempat lain.” [Sahih –Tirmizhi Ahmad dan lain-lain] Mengapa pula nabi tidak terfikir untuk menambah tazkirah sebelum khutbah agar mereka yang mengantuk ketika khutbah dapat mendengar tazkirah sebelum khutbah, sekurang-kurangnya?

Cukuplah beberapa persoalan ini untuk kita mengambil iktibar.

Anonymous menyambung: “Tidaklah salah memberi tazkirah kerana majlis ilmu itu mendapat keberkatan di dalamnya.”

Jawapan: Sebenarnya artikel saya mengandungi jawapan kepada persoalan yang ditimbulkan. Yang saya katakan adalah kesesuaian tazkirah sebelum khutbah, dan bukan maksud saya tazkirah itu sendiri sebagai tidak bermanfaat atau sebagainya. Seperti saya sebutkan, memang ada beza pendapat antara ulama, maka yang dilakukan dalam artikel saya hanya mengemukakan pendapat beberapa ulama, bukan pendapat saya. Walaubagaimanapun, semua ulama setuju sekiranya ada perkara berbangkit, dan perlu disampaikan sebelum khutbah Jumaat, maka ini harus. Situasi lain pula, jika ada sebahagian jemaah yang duduk terlalu jauh sehingga tidak dapat mendengar khutbah, maka boleh duduk bersama dan adakan majlis ilmu yang tidak mengganggu jemaah lain. Tetapi, persoalannya, tazkirah yang dilakukan setiap Jumaat, dengan pembesar suara, kepada semua jemaah, sebelum khutbah Jumaat. Bagaimana?

Saya tertarik dengan kata-kata Imam Jalaluddin as-Suyuti (849-911H), seorang ulama yang masyhur dalam mazhab Shafie. Selepas beliau memberi takrif bid’ah, beliau menyebut:

“Jumhur golongan Salaf benci kepada itu (bid’ah) dan lari daripada setiap perkara yang baru (dalam agama), walaupun ianya harus, untuk memelihara asal (agama) iaitu al-Ittiba’ (mengikut sunnah Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam).”

[al-Amr bil-ittiba’ wan-nahyu ‘anil-ibtida’ (Perintah agar mengikut Sunnah dan larangan membuat bid’ah), karangan Imam as-Suyuti ms. 81]]

Mengapakah kita lebih suka menokok tambah amalan yang sudah ada jalan caranya daripada nabi?

Anonymous menyambung: “Perkara ini telah selesai beratus tahun dahulu padamana aliran bermazhab. Mengapa perlu ditimbulkan lagi?.”

Jawapan: Dimanakah letaknya kata ulama muktabar yang mengatakan semua perkara fiqh sudah selesai dan tidak perlu diperpanjangkan atau ditimbulkan lagi? Malah kita lihat ulama muktabar dahulu sehingga kini masih lagi menulis, membincang dan berhujah melalui kuliah-kuliah dan karangan kitab-kitab Fiqh, bermula dengan Kitab Taharah (bersuci), Solat, Zakat, dan seterusnya. Mengapakah Imam an-Nawawi menulis kitab Fiqhnya al-Majmu’, kadang-kadang menjelaskan perbezaan pendapatnya daripada Imam mazhabnya sendiri, iaitu Imam Syafie? Betulkah sudah selesai dengan adanya mazhab-mazhab, menurut dakwaan Anonymous ini?

Sekiranya dakwaan ini benar, maka sia-sialah berbagai kajian agama di pusat pengajian tinggi yang ada sekarang ini!

Dan jika kita lihat hakikat amalan umat Islam sekarang, sudah banyak berlakunya mencampur-campurkan antara mazhab. Oleh itu, benarkah “perkara ini telah selesai beratus tahun dahulu”? Contohnya, umat Islam di Malaysia mengeluarkan zakat fitrah (membayar wang) menurut mazhab Hanafi dan bukan mazhab Shafie! Sekiranya “perkara ini telah selesai beratus tahun dahulu” kenapa tidak kita terus berpegang dengan mazhab Shafie dalam masalah zakat fitrah? Malah ulama Shafie yang muktabar, seperti Imam Nawawi menegaskan bahawa zakat fitrah tidak boleh dibayar dengan nilai dalam matawang. Imam Nawawi tidak tahu ke “perkara ini telah selesai beratus tahun dahulu”?

Dan secara khusus tentang persoalan kita ini, seperti saya katakan di atas, ada perbezaan pendapat di antara ulama, dan saya kemukakan alasan-alasan serta dalil-dalil untuk mengatakan bahawa majlis ilmu atau tazkirah sebelum khutbah Jumaat adalah tidak sesuai.

Saya sudahi dengan kata-kata ini:

Andaikata kita terima kata-kata: “perkara ini telah selesai beratus tahun dahulu” sebagai satu kebenaran, maka kita boleh katakan bahawa perkara ini telah selesai di zaman nabi lagi, selepas turunnya ayat:

"Hari ini Aku telah melengkapkan untuk kamu agamamu, dan telah menyempurnakan bagimu nikmat daripadaKu, dan Aku telah redha Islam sebagai agamamu." [al-Ma'idah : 3]

Sudah lengkap dan sempurna, mengapa ditokok tambah, dan diubah sesuatu yang lengkap dan sempurna?

Pertimbangkanlah dengan sebaik-baiknya.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (12)

2012-01-24T23:48:00.005+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah bahagian kedua ayat ke 7:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

“bukan (jalan) mereka yang dimurkai...”

[al-Fatihah : 7]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ke bahagian pertama ayat ke 7 adalah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya. (6) Ya Allah, Rabb yang mencipta sekalian alam dan mentadbir semuanya, tunjuklah kepadaku Jalan yang lurus, yang menunjukkan segala yang diperlukan untuk mempunyai Tauhid yang murni, dan hidup yang penuh keredhaanMu! (7) Jalan mereka yang Engkau redhai dan kurniakan nikmat Engkau, di dunia dan Akhirat: para nabi, siddiqin, syuhada’ dan solihin, lebih-lebih lagi yang teragung di antara mereka, iaitu Rasulullah (saw).”

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4; dan Allahlah tumpuan ibadat kita, termasuk meminta pertolonganNya di dalam ayat ke 5; maka Allahlah sahaja tumpuan doa kita untuk meminta hidayah di dalam ayat ke 6; dan ayat ke 7 menjelaskan jalan yang diharapkan iaitu jalan mereka yang telah dikurniakan berbagai nikmat oleh Allah, maka bahagian kedua ayat ke 7 pula menjelaskan jalan yang kita mohon agar dijauhkan!

Siapakah mereka itu? Bahagian kedua ayat ke 7 menyebutkan dua golongan.

Golongan yang pertama adalah yang disebutkan sebagai “yang dimurkai”. Kebanyakan ulama tafsir mengatakan bahawa mereka ini adalah golongan Yahudi.

Firman Allah (swt) tentang orang-orang Yahudi:

فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ

“kerana itu mereka mendapat kemurkaan sesudah (mendapat) kemurkaan.”

[al-Baqarah : 90]

FirmanNya(swt) lagi tentang mereka:

قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ

وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ

أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ

“Katakanlah: ‘Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang yang lebih buruk pembalasannya dari (orang-orang fasik) itu di sisi Allah, iaitu orang-orang yang dikutuk dan dimurkai oleh Allah, di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi dan (orang yang) menyembah thaghut?." Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih tersesat dari jalan yang lurus.”

[al-Ma’idah : 60]

إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembah sapi betina kelak akan mendapat kemurkaan daripada Tuhan mereka.”

[al-Ma’idah : 60]

Adakah yang dimaksudkan di sini kita jangan menganut agama Yahudi? Atau yang dimaksudkan agar kita tidak mengikuti jejak langkah, sifat-sifat dan sikap mereka?

Yang zahir adalah kita ditegah menganut agama mereka, dalam masa yang sama kita mesti menghindarkan daripada mengikut jejak langkah, sifat-sifat dan dan sikap mereka dalam beragama.

Apakah contoh-contohnya?

Saya akan jelaskan serba sedikit pada siri akan datang, insyaAllah.

Maka, terjemahan ayat ke 7 surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (11)

2012-01-09T22:21:00.003+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah bahagian pertama ayat ke 7:

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

“(Iaitu) jalan mereka yang Engkau telah kurniakan ke atas mereka nikmat...”

[al-Fatihah : 7]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 6 adalah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya. (6) Ya Allah, Rabb yang mencipta sekalian alam dan mentadbir semuanya, tunjuklah kepadaku Jalan yang lurus, yang menunjukkan segala yang diperlukan untuk mempunyai Tauhid yang murni, dan hidup yang penuh keredhaanMu!.”

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4, dan ayat ke 5 pula mengisytiharkan bahawa Allah yang berhak dipuji sedemikan rupa, maka Dialah sahaja tumpuan doa kita untuk meminta hidayah, ayat ke 6 pula permintaan agar ditunjukkan “jalan yang lurus”, dan ayat 7 memperincikan jalan tersebut sebagai jalan semua yang telah dikurniakan berbagai nikmat oleh Allah, di dunia dan di akhirat!

Siapakah mereka itu? Sekiranya manusia dibiarkan untuk memikirkan sendiri golongan ini, sudah tentu mereka hanya bayangkan golongan yang mendapat nikmat dunia, kerana nikmat Akhirat tidak dapat dilihat lagi!

Mereka yang dikurniakan nikmat ini telah disenaraikan oleh Allah di dalam KitabNya, iaitu ayat berikut:

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا
“Dan sesiapa yang mematuhi Allah dan Rasul, maka mereka itulah yang akan bersama
mereka yang Allah berikan ke atas mereka nikmat: (iaitu) para nabi; Siddiqin; shuhada’; dan solihin,
dan mereka itulah sebaik-baik teman.”
[al-Nisa’ : 69]

Demikianlah, 4 golongan yang disenaraikan sebagai orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah.

Apakah ciri-ciri mereka ini?

Ayat yang sama di atas, menyebut ciri-ciri mereka yang sangat penting, iaitu mereka “mematuhi Allah dan Rasul”! Tidak masuk akal sekiranya orang yang akan bersama 4 golongan ini, mereka mematuhi Allah dan Rasul, sementara 4 golongan ini pula tidak mempunyai ciri tersebut!

Sudah menjadi lumrah, bahawa sesiapa yang minat, suka, cinta dan mengidola seseorang itu akan mahu bersama idolanya! Dan kita lihat mereka bukan hanya mahu bersama idola mereka, tetapi akan cuba meniru segala ciri-ciri idola mereka itu!

Maka sekiranya kita mahu masuk ke syurga di Akhirat nanti, sudahkah kita menjadikan 4 golongan ini “idola” kita? Bukan idola yang disembah, kerana tiada yang berhak disembah melainkan Allah, tetapi “idola” yang menjadi ikutan dan pedoman, supaya kita akan dapat bersama mereka di Syurga nanti! Dan tiada pedoman yang lebih baik daripada pedoman Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), seperti firmanNya:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
“Sesungguhnya terdapat bagi kamu pada Rasulullah (saw) contoh teladan yang baik bagi sesiapa yang mengharapkan Allah dan Hari Akhirat, dan banyak mengingati Allah.”
[al-Ahzab : 21]

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya. (6) Ya Allah, Rabb yang mencipta sekalian alam dan mentadbir semuanya, tunjuklah kepadaku Jalan yang lurus, yang menunjukkan segala yang diperlukan untuk mempunyai Tauhid yang murni, dan hidup yang penuh keredhaanMu! (7) Jalan mereka yang Engkau redhai dan kurniakan nikmat Engkau, di dunia dan Akhirat: para nabi, siddiqin, syuhada’ dan solihin, lebih-lebih lagi yang teragung di antara mereka, iaitu Rasulullah (saw).”

SIRI KESEDARAN DAN MENGHIDUPKAN SUNNAH RASUL 2

2012-01-05T16:11:00.001+08:00

Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) pernah bersabda:

من أحيا سنة من سنني، فعمل بها الناس، كان له مثل أجر من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيءٌ

“Sesiapa yang menghidupkan satu Sunnah daripada Sunnah-Sunnahku, lalu orangramai beramal dengannya, baginya pahala seperti sesiapa yang beramal dengannya, tanpa mengurangkan pahala mereka sedikit pun.”
[Sunan Ibn Majah dan disahihkan oleh al-Albani]

Oleh itu, sekiranya sepuluh (10) orang mula mengamalkan Sunnah nabi disebabkan oleh kita, maka kita akan memperolehi pahala yang sama daripada setiap seorang daripada mereka, kurniaan Allah kerana mereka dapat pahala mereka, dan kita dapat pahala yang serupa, cuma berganda 10.

Mengaku sahajalah, kita tidak banyak beramal, dan hidup kita juga tidak lama. Semakin tua pula semakin lemah, maka semakin kurang kebolehan kita untuk belajar agama, apatah lagi untuk beramal.

Hidupkan Sunnah nabi, dalam amalan harian kita, agar kita dapat terus beramal 24jam, dan orang lain yang mengikuti contoh kita juga akan menggandakan pahala amalan kita. Inilah rahsia mendapat pahala beramal beribu-ribu, malah berjuta-juta tahun walaupun umur hayatnya tidak lebih daripada 100 tahun.

Dan mengamalkan Sunnah nabi tidak susah. Hanya perlukan ilmu, niat dan amal.

Contohnya, kita semua akan makan sekurang-kurangnya 2 kali sehari, dan tidak termasuk “snack” dan lain-lain di antaranya. Dan kita semua tahu bahawa nabi makan menggunakan tangan kanannya. Oleh itu:

Niatkan bila makan nanti menggunakan tangan kanan kerana itulah Sunnah nabi.
Amalkan berterusan, dan jangan gunakan tangan kiri, kecuali terpaksa (seperti tangan kanan kudung), walaupun menyusahkan.

Dan kita boleh mendapat pahala tambahan lagi seperti berikut:

Tambah niat agar amalan kita itu menjadi contoh kepada orang lain.
Sekiranya ada sahabat kita yang makan dengan tangan kiri, maka beritahulah dia agar makan dengan tangan kanan untuk dapat pahala mengikut Sunnah. Dengan ini kita dapat mengingatkan orang lain tentang amalan Sunnah nabi, dan sekiranya mereka amalkan, kita akan dapat pahala yang disebutkan dalam hadith di atas.

Nota: Semua di atas tidak diperolehi kecuali dengan mula-mulanya ada ILMU. Tanpa ilmu, kita tidak tahu sesuatu itu boleh membuah pahala atau tidak, sedangkan kita memang mengamalkannya setiap hari. Janganlah kita tergolong di kalangan orang-orang yang rugi di Akhirat nanti!

SIRI KESEDARAN DAN MENGHIDUPKAN SUNNAH RASUL 1

2011-12-29T08:19:00.002+08:00

Kita biasa mendengar tentang pentingnya mengikut hidayah al-Quran, dan Alhamdulillah, usaha untuk menerangkan pengajaran-pengajaran di dalam ayat-ayat al-Quran tidak kurang juga wujudnya melalui berbagai-bagai cara dan pendekatan, seperti SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN yang telah berlalu sepuluh (10) siri setakat ini.

Tidak kurang pentingnya adalah hidayah Allah melalui Sunnah RasulNya, Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). Malah, ada juga ulama yang mengatakan al-Quran memerlukan Sunnah lebih daripada Sunnah memerlukan al-Quran, seperti yang diriwayatkan oleh Sa’eed bin Mansur dengan sanadnya (rantai periwayatan) ke Imam al-Awza’i yang meriwayatkan daripada seorang tabi’i, Makhul (rahimahumullah):

الْقُرْآنُ أَحْوَجُ إِلَى السُّنَّةِ مِنَ السُّنَّةِ إِلَى الْقُرْآنِ
“Al-Quran memerlukan kepada Sunnah lebih daripada Sunnah memerlukan al-Quran.”
[Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlih, oleh Ibn Abdil-Barr]

Nota: Makhul (مكحول) seorang alim yang masyhur lagi seorang faqih, yang telah berjumpa dengan beberapa orang sahabat Rasul, seperti Anas bin Malik dan Abu Umamah al-Bahili. Beliau merupakan guru kepada ramai ulama-ulama salaf, seperti Imam al-Awza’i dan Imam az-Zuhri, rahimahumullah.

Ini adalah kerana Sunnah adalah penjelasan kepada al-Quran.

Apakah yang dimaksudkan dengan "Sunnah"?

Perkataan “Sunnah” adalah merupakan istilah yang mempunyai maksud berbeza-beza bergantung kepada bidang ulama yang menyebutnya. Maksud “Sunnah” yang biasa kita ketahui adalah “sunat”, iaitu sekiranya diamal dapat pahala, sekiranya ditinggalkan tidak berdosa.

Namun maksud “Sunnah” yang lebih luas adalah seperti yang disebutkan oleh Imam Malik:

السنَّة سَفينةُ نوح مَن رَكبَها نجَا ومَن تَخَلّفَ عنَها غَرِقَ
“Sunnah adalah bahtera Nuh. Sesiapa yang menaikinya akan terselamat, dan sesiapa yang tertinggal akan lemas.”

Kata-kata Imam Malik di atas, telah disebutkan oleh Imam as-Suyuti di dalam kitabnya Miftah al-Jannah fil-I’tisam bis-Sunnah yang bermaksud:

Kunci Syurga dalam berpegang kepada Sunnah

Ertikata lain, “Sunnah” di sini bermaksud “Amalan Rasulullah dan Jalannya”, yang merangkumi seluruh agama Islam, samada yang berkaitan dengan hati, kata-kata mahupun perbuatan atau amalan.

Firman Allah:

(قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)
“Katakanlah (wahai Muhammad): Sekiranya kamu cinta kepada Allah, maka ikutlah aku (iaitu: Sunnahku), nescaya Allah akan cinta kepadamu dan mengampuni dosa-dosamu, dan Allah Maha Pengampun Maha Pengasih.”
[Ali Imran: 31]

Saya tidak dapat memuatkan di sini pelbagai kata-kata ulama tentang pentingnya mengikut Sunnah Rasulullah. Walaubagaimanapun, SIRI KESEDARAN DAN MENGHIDUPKAN SUNNAH RASUL ini bertujuan untuk menjelaskan satu persatu Sunnah Rasulullah, secara ringkas dan mudah, agar kita semua dapat beramal dan menjadi lebih hampir kepada “Sunnah Rasulullah” untuk selamat di dunia dan, lebih-lebih lagi, selamat di Akhirat.

Saya akhiri dengan kata-kata Imam asy-Syafi’e (rahimahullah) di dalam wasiatnya:
“Aku wasiatkan dengan bertaqwa kepada Allah azza wa jall, dan melazimi Sunnah serta athar-athar (kata-kata sahabat) yang datang daripada Rasulullah dan sahabat-sahabatnya, dan meninggalkan bid’ah-bid’ah dan hawa nafsu serta menjauhinya.”
[Wasiat asy-Syafi’e]

Male lust is blind...

2011-12-28T17:30:00.000+08:00

In Islam, a man cannot be in seclusion with a non-related woman. This is called khalwah, and it is prohibited.

Prophet Muhammad (saw) said: "None of you should be alone with a woman unless she is with her mahram (male relative)."

[Sahih Bukhari]

This is a research that talked about "Male lust is blind", which is very relevant to what I just mentioned above:

Male lust is blind, research suggests
[http://www.telegraph.co.uk/science/science-news/3347689/Male-lust-is-blind-research-suggests.html]

By Roger Dobson

12:01AM BST 20 Jul 2008

Men have long been accused of judging women on looks alone, but even the plainest Jane can get their hormones raging, a study has found.

Research involving a group of male students found that their levels of the hormone testosterone increased to the same extent whether they were talking to a young woman they found attractive – or to one they didn't fancy much at all.

After 300 seconds alone in the same room as a woman they had never met before, and in some cases did not find particularly attractive, the men's testosterone levels of the hormone had shot up by an average of around eight per cent.

The study's authors believe the rise in testosterone may be an automatic and unconscious reaction that has evolved in man when faced with a woman, to prepare him for possible mating opportunities.

The rising levels may then fuel more visible changes in male behaviour that occur in the presence of a woman, including a squaring of shoulders, an upright posture, and greater use of hands - and even, it is suggested, a flaring of the nostrils.

The rise in the male hormone may also be the reason why men are more likely to tell women exaggerated stories about their job, career, education and earnings, the researchers believe. The study, published in the journal Hormones and Behaviour, involved 63 male students aged 21 to 25 who were not aware of the purpose of the study.

Their testosterone levels were measured with saliva samples and they were then taken to another room by a researcher under the guise of being there to solve a sudoku puzzle.

In the same room another man or a woman appeared to be solving a similar puzzle, but he or she was in fact acting as the so-called stimulus.

The women were chosen on the basis of being moderately attractive for the student population.

The researcher then made the excuse that he did not have the correct puzzle for the participant and left the room to get it. The two were then left alone to wait together for five minutes. The stimulus people were told to engage in friendly conversation in a natural manner, or allow long pauses if the man elected not to talk.

After five minutes, the experimenter returned with the correct puzzle, and then left the room with the stimulus person.

Fifteen minutes later, the experimenter returned to collect the puzzle from the man, and to take a second saliva sample. Comparison of the saliva tests showed that testosterone levels rapidly increased by an average of 7.8 per cent after the five minute contact with a woman.

Men who were rated as more aggressive or dominant types had gone up even higher. The results also show that testosterone levels did not change when they were in the room with another man.

The men were also asked to rate the attractiveness of the woman in the room, and the results show that the testosterone increase was not influenced by the perceived attractiveness of the women.

Leander van der Meij, who led the study at the University of Groningen in Holland, said: "We found a testosterone increase after only five minutes of exposure to a woman. Our results suggest that the increase in testosterone levels that we found, may be an automatic male response that activates receptors in organs and the nervous system to prepare the human body for mate attraction."

The researchers believe the results suggest that one of the ultimate functions of testosterone may be to attract mates. One way it may do that is by orchestrating changes in appearance and behaviour that may increase their attractiveness.

This idea is supported by evidence that dominance behaviours of men increases their desirability as a date and by research showing that men who exhibit more dominant-like behaviour make more frequent successful contact with women.

Mr van der Meij added: "We showed that testosterone levels increased in men after contact with women. This increase is probably an important mechanism through which men acquire partners.

"Testosterone levels rose motivating men to seek mating opportunities. That in turn triggers changes in unconscious behaviour designed to attract a mate. The rise in levels of the hormone bring about changes in way men display themselves.

"Once levels have risen, they can display more dominant behaviour. They talk more with their hands, there is more eye contact, their posture is more upright, and they are more likely to tell stories designed to impress the woman. We known that women can be attracted by these kinds of things. All this, we believe, may be fuelled by the rise in testosterone that we have found."

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (10)

2011-12-28T11:58:00.007+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

“Tunjuklah kami Jalan yang Lurus.”

[al-Fatihah : 6]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 5 adalah seperti berikut:

(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan. (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya."

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4, dan ayat ke 5 pula mengisytiharkan bahawa Allah yang dipuji sedemikan rupa kerana berhak menerima pujian-pujian disebabkan sifat-sifatNya yang Maha Sempurna itu, sudah tentu Dialah sahaja yang berhak disembah tanpa berbelah bagi, maka dengan semua yang disebutkan ini, hanya Dialah sahaja yang kita tumpukan doa meminta hidayah ke Jalan yang Dia redhai, yang lurus menuju terus ke Syurga!

Ayat ke 6 merupakan sambungan mesej Tauhid yang terkandung di dalam ayat-ayat sebelumnya. Mesejnya adalah:

Sekiranya Allah berhak pujian-pujian seperti yang diterangkan dalam ayat-ayat sebelum ini, dan Dia juga yang berhak disembah, maka Dialah yang berhak kita meminta hidayah daripadaNya.
Sekiranya Allahlah yang berhak kita meminta Hidayah daripadanya, maka kepadaNyalah sahaja kita minta Hidayah, dengan lafaz yang diajar di dalam ayat keenam ini.
Hidayah yang diharapkan, juga mengandungi syariat para Rasul dan nabi, lebih-lebih lagi Rasul terakhir, Muhammad (Sallallahu ‘alayhi wasallam) yang diwahyukan Allah kepada baginda sebagai panduan hidup dalam semua perkara, baik ibadat, mahupun muamalat, seperti di dalam ayat yang kita akan sebut dalam siri seterusnya.
Dan hidayah yang diharapkan, akan mendukung mesej Tauhid yang terkandung di dalam ayat-ayat sebelumnya yang boleh dipecahkan kepada pecahan seperti berikut:

Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memahami konsep RububiyahNya, yang diisyaratkan di dalam ayat kedua.
Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memahami Nama-Nama dan Sifat-SifatNya (Asma’ was-Sifat) yang diisyaratkan oleh ayat-ayat pertama hingga ke ayat keempat.
Hidayah kepada Tauhid sebenar dalam memanami konsep UluhiyahNya, yang diisyaratkan oleh ayat kelima.

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan, (5) Oleh itu, Dia sahajalah yang kami sembah tanpa sekutu, dan Dia sahajalah yang kami minta pertolongan agar dijauhkan daripada syirik, dan sentiasa berada di atas Tauhid dan petunjukNya. (6) Ya Allah, Rabb yang mencipta sekalian alam dan mentadbir semuanya, tunjuklah kepadaku Jalan yang lurus, yang menunjukkan segala yang diperlukan untuk mempunyai Tauhid yang murni, dan hidup yang penuh keredhaanMu!.

Pop Music as a Corrupting Force

2011-11-21T10:58:00.000+08:00

by Peter St. George
(for henrymakow.com)

[Posted on Pakalert on July 4, 2011]

Everywhere we go we see tiny white buds resting perfectly inside ears blocking out all sounds but pop music. Is this music uplifting or degrading?

I believe it is the Devil’s forked tongue. Just consider the lyrics: “Just dance, it’ll be ok”, “Smack ma bitch up” and “Kill that nigga”.

Lady Gaga repeats the word “Judas” 37 times in her blasphemous “I’m in love with Judas”. Even the Queen is a Gaga fan apparently. Gaga has 70% as many Google results for her name as Jesus.

So far I have managed to avoid listening to this satanism and if it should be played near me I would observe Matthew 5:29 “If your right eye causes you to sin, gouge it out and throw it away. It is better for you to lose one part of your body than for your whole body to be thrown into hell.”

But how are satanic themes so widespread and prevalent in modern popular music? Simply put, those who create and manage the music are the high priests of Satan: the Illuminati. If you look at any musician who is selling big and trace their record label upwards you will find a division of Illuminati Inc.

Have you ever wondered why there is no crackdown on illegal music downloads now thought to be over 800 tracks per teenager?iv Well it is because the devil does not charge for his sermons as long as it is more effective!

The Satanists know that “It’s not about the money…We don’t need your money…We just wanna make the world dance. Forget about the Price Tag”.

Have you ever wondered why “gangsta’ rappers” are duet ing with young women who admit to “selling their soul to the devil”? It is because there is no longer a divide between most music of different genres and tastes. The musicians are all owned by the same satanic cult and serve the same wretched master. They do as they are told or else (Michael Jackson et al).

[Omitted]

----------------------------------------

NO WONDER THE PROHIBITION IN ISLAM

Allah says in Surah Luqman (interpretation of the meaning):

“And of mankind is he who purchases idle talks (i.e. music, singing) to mislead (men) from the path of Allah…”
[Luqmaan 31:6]

The scholar of the ummah, Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) said: this means singing. Mujaahid (may Allah have mercy on him) said: this means playing the drum (tabl). (Tafseer al-Tabari, 21/40).

Al-Hasan al-Basri (may Allah have mercy on him) said: This ayah was revealed concerning singing and musical instruments. (Tafseer Ibn Katheer, 3/451).

Allah says (interpretation of the meaning):
“and befool them gradually those whom you can among them with your voice (i.e. songs, music, and any other call for Allah’s disobedience)…” [al-Israa’ 17:64]

It was narrated that Mujaahid (may Allah have mercy on him) said: “And befool them gradually those whom you can among them with your voice” – his voice [the voice of Iblees/Shaytaan] is singing and falsehood.

Allah says (interpretation of the meaning):
“Do you then wonder at this recitation (the Qur’an)? And you laugh at it and weep not, wasting your (precious) lifetime in pastime and amusements (singing)”
[al-Najm 53:59-61]

‘Ikrimah (may Allah have mercy on him) said: it was narrated from Ibn ‘Abbaas that al-sumood [verbal noun from saamidoon, translated here as “Wasting your (precious) lifetime in pastime and amusements (singing)” means “singing”, in the dialect of Himyar; it might be said “Ismidi lanaa” [‘sing for us’ – from the same root as saamidoon/sumood] meaning “ghaniy” [sing]. And he said (may Allah have mercy on him): When they [the kuffaar] heard the Qur’an, they would sing, then this ayah was revealed.

It was reported from Abu Umaamah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not sell singing slave women, do not buy them and do not teach them. There is nothing good in this trade, and their price is haraam. Concerning such things as this the ayah was revealed (interpretation of the meaning): ‘And of mankind is he who purchases idle talks (i.e. music, singing) to mislead (men) from the path of Allah…’ [Luqmaan 31:6].” (Hasan hadeeth)

The Messenger of Allah (Peace and Blessings of Allah be upon him) said: “Among my ummah there will certainly be people who permit zinaa, silk, alcohol and musical instruments…” (Narrated by al-Bukhaari ta’leeqan, no. 5590; narrated as mawsool by al-Tabaraani and al-Bayhaqi. See al-Silsilah al-Saheehah by al-Albaani, 91).

This hadeeth indicates in two ways that musical instruments and enjoyment of listening to music are haraam. The first is the fact that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “[they] permit” which clearly indicates that the things mentioned, including musical instruments, are haraam according to sharee’ah, but those people will permit them. The second is the fact that musical instruments are mentioned alongside things which are definitely known to be haraam, i.e., zinaa and alcohol: if they (musical instruments) were not haraam, why would they be mentioned alongside these things?
(Adapted from al-Silsilah al-Saheehah by al-Albaani, 1/140-141)

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: This hadeeth indicates that ma’aazif are haraam, and ma’aazif means musical instruments according to the scholars of (Arabic) language. This word includes all such instruments. (al-Majmoo’, 11/535).

Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: And concerning the same topic similar comments were narrated from Sahl ibn Sa’d al-Saa’idi, ‘Imraan ibn Husayn, ‘Abd-Allah ibn ‘Amr, ‘Abd-Allah ibn ‘Abbaas, Abu Hurayrah, Abu Umaamah al-Baahili, ‘Aa’ishah Umm al-Mu’mineen, ‘Ali ibn Abi Taalib, Anas ibn Maalik, ‘Abd al-Rahmaan ibn Saabit and al-Ghaazi ibn Rabee’ah. Then he mentioned it in Ighaathat al-Lahfaan, and it indicates that they (musical instruments) are haraam.

It was narrated that Naafi’ (may Allah have mercy on him) said: Ibn ‘Umar heard a woodwind instrument, and he put his fingers in his ears and kept away from that path. He said to me, O Naafi’, can you hear anything? I said, No. So he took his fingers away from his ears and said: I was with the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and he heard something like this, and he did the same thing. (Saheeh Abi Dawood).

Some scholars said that this hadeeth does not prove that musical instruments are haraam, because if that were so, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) would have instructed Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with them both) to put his fingers in his ears as well, and Ibn ‘Umar would have instructed Naafi’ to do likewise! The response to this is: He was not listening to it, but he could hear it. There is a difference between listening and hearing.

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: Concerning (music) which a person does not intend to listen to, there is no prohibition or blame, according to scholarly consensus. Hence blame or praise is connected to listening, not to hearing. The one who listens to the Quran will be rewarded for it, whereas the one who hears it without intending or wanting to will not be rewarded for that, because actions are judged by intentions. The same applies to musical instruments which are forbidden: if a person hears them without intending to, that does not matter. (al-Majmoo’, 10/78)

The views of the scholars (Imams) of Islam Al-Qaasim (may Allah have mercy on him) said: Singing is part of falsehood. Al-Hasan (may Allah have mercy on him) said: if there is music involved in a dinner invitation (waleemah), do not accept the invitation (al-Jaami by al-Qayrawaani, p. 262-263).

Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: The view of the four Imams is that all kinds of musical instruments are haraam. It was reported in Saheeh al-Bukhaari and elsewhere that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said that there would be among his ummah those who would allow zinaa, silk, alcohol and musical instruments, and he said that they would be transformed into monkeys and pigs… None of the followers of the imams mentioned any dispute concerning the matter of music. (al-Majmoo’, 11/576).

Al-Albaani (may Allah have mercy on him) said: The four madhhabs are agreed that all musical instruments are haraam. (al-Saheehah, 1/145).

And Allah knows best. May Allah bless and grant peace to His Messenger who made clear the path of the believers, and to his companions and those who follow them in truth until the Day of Judgement.

Q&A: Is this hadith authentic: "Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”

2011-11-17T14:37:00.005+08:00

Question:

Is this hadith authentic: “Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”?

Answer:

This is not found in books of hadith. The following is the answer from Fatwa Center of Islamweb:

هل هذا حديث: من عمل على غير علم كان ما يُفسد أكثر مما يُصلح؟

Is this a hadith: “Whoever performs a deed without knowledge he corrupts more than he rectifies.”?

الإجابــة

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعـد:

^{فالعبارة}المشار إليها لا نعلم أنها حديث مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم إذ لم نجد لها أثرا في كتب السنة والحديث ودواوينها، فليس هو بحديث ولكنه قول مروي عن الخليفة الراشد عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى، فقد روى الطبري في تاريخه عن عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان قال: قال عمر بن عبد العزيز: من عمل على غير علم كان ما يفسد أكثر مما يصلح، ومن لم يعد كلامه من عمله كثرت ذنوبه... رواه ابن سعد في الطبقات عن سفيان عن رجل من أهل مكة عن عمر بن عبد العزيز قال... إلخ.

والله أعلم.

Answer:

All praise to Allah. Peace and blessings upon the messenger of Allah, his family and companions.

As for what follows:

The expression alluded to, we do not know it as a hadith from the prophet (saw) because we do not find any trace of it in the books of Sunnah, Hadith and its collections, so it is not a hadith, but a statement narrated from the Rightly Guided Caliph Umar bin Abd al-Aziz (rh). At-Tabari related in his Tarikh from Abd ar-Rahman bin Mahdi from Sufyan said: Umar bin Abd al-Aziz said: “Whoever performs a deed without knowledge, he corrupts more then he rectifies. Whoever does not consider his words as part of his actions, then his sins will be many...” Related by Ibn Sa’ad in at-Tabaqat from Sufyan from a man who is from the people of Mekah from Umar bin Abd al-Aziz who said: .... And Allah knows best.

This hadith is also similar to the other wording which the scholars of hadith (as-Sakhawi and others) say is not a hadith, but probably a statement of one of the companions, Dhirar bin al-Azwar. The wording quoted in books of weak and false hadiths:

من عبد الله بجهل كان ما يفسد أكثر مما يصلح

Meaning: "Whoever worships Allah upon ignorance, he corrupts more than what he rectifies."

Both statements are not hadiths of the prophet, however, they have a sound meaning.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (9)

2011-11-16T11:59:00.002+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

“KepadaMu sahaja kami sembah, dan kepadaMu sahaja kami minta pertolongan.”

[al-Fatihah : 5]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 4 adalah seperti berikut:

“(1) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang (2) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (3) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (4) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan.”

Setelah dilimpahkan Pujian untuk Allah daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 4 diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu mengesakan Allah sahaja TANPA SEKUTU dalam setiap ibadat.

Ayat ke 5 mengandungi mesej Tauhid yang sangat penting, malah mesej yang paling penting dalam setiap dakwah para nabi dan rasul. Mesejnya adalah:

Sekiranya Allah berhak pujian-pujian seperti yang diterangkan dalam ayat-ayat sebelum ini, maka sudah tentu Dia sahajalah yang berhak disembah!
Sekiranya Allah sahaja yang berhak disembah, maka saya akan beribadat kepada Allah sahaja TANPA MENYEKUTUKAN apa-apa pun dalam ibadat, dan tiada objek lain yang saya akan sembah selain Allah!

Tauhid dalam semua ibadat adalah tuntutan yang paling penting dalam Islam, dan inilah juga yang ditunjukkan oleh ayat-ayat al-Quran lain, seperti:

“Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya lalu ia berkata: "Wahai kaumku sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain-Nya."” [al-A’raf: 59]

“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum 'Aad saudara mereka, Hud. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain dari-Nya.” [al-A’raf: 65]

“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum Tsamud saudara mereka Saleh. Ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada objek sembahan bagimu selain-Nya.” [al-A’raf :73]

Inilah yang disebutkan oleh ulama dengan nama Tauhid Ibadat atau Tauhid Uluhiyah.

Walaupun berdoa meminta pertolongan adalah sebahagian daripada amalan yang dinamakan ibadat, Allah mengkhususkan sebutan “meminta pertolongan” yang dikhususkan juga untuk Allah sebagai isyarat tentang pentingnya kita berdoa dan meminta pertolongan Allah agar kita dapat sentiasa berada dalam keadaan Tauhid yang sempurna dan tidak sekali-kali terjerumus dalam amalan syirik.

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

Adab orang yang akan melakukan ibadat korban

2011-10-31T15:21:00.001+08:00

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ". أخرجه مسلم (3/1565 ، رقم 1977) ، والنسائي (7/212 ، رقم 4364) وابن ماجه (2/1052 ، رقم 3149) . وأخرجه أيضًا : الشافعي (1/175) ، والحميدي (1/140 ، رقم 293) ، والدارمي (2/104 ، رقم 1948) ، وأبو عوانة (5/61 ، رقم 7787) ، والبيهقي (9/266 ، رقم 18820) .

Daripada Umm Salamah (radiyallahu ‘anha), isteri nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
“Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka apabila masuk bulan Zulhijjah, maka janganlah sekali-kali memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”.
[Hadis Riwayat Muslim (3/1565 no. 1977), an-Nasaa’I, Ibn Majah dan lain-lain]

Menurut Imam Nawawi rahimahullah:
“Maksudnya (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong kuku dengan gunting dan sebagainya. Dilarang menggunting (memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur), memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya. Termasuk dalam hal ini (dilarang) memotong bulu ketiak, misai, bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”.
[Syarah Muslim 13/138]

Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah:
“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.), hendaklah memohon ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau terlupa”.
[Al-Mughni 11/96]

Al-Hafiz Ibn al-Qayyim (rahimahullah) di dalam komentarinya kepada Sunan Abu Daud: “Nabi (sallallahu’ layhi wasallam) suka menyimpan rambut dan kukunya pada 10 (hari permulaan bulan Zulhijjah) agar baginda boleh memotongnya bersama –sama dengan berkorban, maka ianya menjadi sebahagian daripada kesempurnaannya di sisi Allah. Dan menyokong perkara ini juga bahawa baginda mensyariatkan mereka yang menyembelih Aqiqah untuk anak (yang baru lahir) agar mencukur rambutnya (bayi tersebut). Ini menunjukkan bahawa mencukur rambutnya bersama-sama dengan menyembelih (Aqiqah) adalah yang lebih afdal dan utama.”

Pengemis: Antara yang hak dan batil...

2011-09-29T09:40:00.004+08:00

Soalan:
Assalamu’alaikum,
Apa komen tentang cerita kat bawah ni…
Ada segelintir masayarakat mengutuk habis terhadap peminta sedekah bila tau keadaan sebenar..ada segelintir pulak beserah saje…yg penting niat mereka bersedekah atas sebab apa.

[Cerita beserta gambar seorang peminta sedekah yang mencabut kaki palsunya, untuk meminta sedekah. Gambar menunjukkan beliau boleh berjalan seperti biasa dengan kaki palsunya, dan meraih RM40 lebih dalam masa 90min meminta sedekah, dan tiada respon kepada bacaan al-Fatihah]

Jawapan:
Wa’alaikum salam warahmatullah wabarakatuh,
Situasi ini mengingatkan saya kepada hadith dalam Sahih al-Bukhari, ringkasannya seperti berikut:

Dari Ma'an (ra), Katanya: "Ayahku, iaitu Yazid mengeluarkan beberapa dinar yang dengannya ia bersedekah, lalu dinar-dinar itu dia letakkan di sisi seseorang di dalam masjid.

Saya - yakni Ma'an anak Yazid - datang untuk mengambilnya, kemudian saya menemui ayahku dengan dinar-dinar tadi. Ayah berkata: "Demi Allah, bukan engkau yang kukehendaki - untuk diberi sedekah itu."

Selanjutnya hal itu saya adukan kepada Rasulullah s.a.w., lalu baginda bersabda: "Bagimu apa yang engkau niatkan wahai Yazid, dan bagimu apa yang engkau ambil, wahai Ma'an." (Riwayat Bukhari)

Ringkasnya, persoalan ini mestilah kita lihat menurut bahagian-bahagiannya, iaitu:
1. Orang yang memberi sedekah akan diberikan ganjarannya BERDASARKAN NIATNYA (seperti Yazid di atas) WALAUPUN tidak sampai wang sedekahnya kepada orang yang dimaksudkan, termasuk orang yang tidak berhak sekalipun.

2. Orang yang menerima sedekah berhak mengambil wang sedekah sekiranya dia berhak menerimanya (seperti Ma’an di atas). NAMUN sekiranya beliau tidak berhak menerimanya, maka beliau mendapat dosa dan ancaman azab Allah, dan ini tiada kesannya kepada orang yang bersedekah.

3. Pihak berkuasa mesti mengambil perhatian hal seperti ini, melalui siasatan dan tindakan sewajarnya, agar orang yang berhak diberi peluang untuk menerima sedekah dan orang yang tidak berhak tidak menerima sedekah.

Kita kesal dengan kewujudan kes-kes seperti ini, tetapi janganlah dijadikan alasan kita tidak bersedekah kepada yang kelihatan ‘pada zahirnya’ orang yang memerlukan. Kita dipertanggungjawabkan atas niat kita yang ikhlas atau tidak, dan ‘mereka’ pula dipertanggungjawabkan atas perbuatan mereka.

Orang mungkin kata: “Jangan beri sedekah kerana mereka ini penipu, dan sedekah akan menggalakkan mereka meneruskan kegiatan mereka!”

Saya jawab:
1. “Berilah sedekah! Kerana kita akan mendapat pahala yang kita harapkan, dan cara yang paling baik menghukum mereka adalah hukuman Allah! Sekiranya mereka benar-benar menipu, mengambil kesempatan, maka lagi banyak mereka ambil, lagi teruklah seksaan mereka di akhirat!”

2. “Siapa berani kata semua peminta sedekah tidak berhak dan menipu? Selagi kita tidak mengenali siapa yang memperdaya, kita lakukanlah kebaikan menurut anjuran Allah dan RasulNya. Siapa tahu bahawa:

a. mereka yang meminta ini mungkin telah ditinggalkan anak-anak mereka yang tidak bertanggungjawab, dan mereka tidak mampu atau tidak diterima untuk bekerja kerana kecacatan, atau lain-lain sebab.

b. mereka banyak hutang kerana kos-kos perubatan, dan lain-lain. Maka, walaupun mereka menerima sedekah lebih banyak daripada orang yang berniaga, tetapi beban hutang mereka menyebabkan mereka tiada jalan lain. Dan ingatlah sabda Rasulullah (saw): “Tangan yang di atas (memberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (menerima).” Walau berapa banyak mereka terima pun, orang yang berniaga dan memberi kepadanya adalah lebih mulia di sisi Allah daripada orang yang menerima sedekah.”

c. mereka memang penipu dan mengambil kesempatan, tetapi satu hari hati kecil mereka akan tergerak oleh kebaikan dan kemurahan hati orangramai, sehinggakan mereka bertaubat, dan melakukan banyak kebaikan selepas itu pula, dan kita mendapat pahala lebih daripada amalannya pula kerana kita penyebab dia insaf dan taubat.”

Semoga Allah memberikan hidayahNya pada kita semua.

Pertanyaan tentang Sanad hadith

2011-08-06T22:42:00.004+08:00

Pada 6hb Ogos, 2011 saya menerima soalan berikut pada ruang komen artikel saya yang berjudul: “Hadith tentang suara kuat malam Jumaat pertengahan Ramadan".

Soalannya:

Anonymous said...
salam'alaik . boleh saya tahu tentang sanad sahih muslim yg merah merah tu ? dalam hadis yang anda beri tiada sanad dari sahabat jadi boleh saya tahu siapa sahabatnya ? sekadar bertanya

Untuk pengetahuan dan manfaat semua, saya akan sertakan di bawah sanad hadith-hadith di dalam artikel tersebut.

Hadith Pertama:

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ
“Sesiapa yang menceritakan hadith yang dilihat sebagai dusta, maka dia termasuk salah satu di antara dua orang yang berdusta.”
[Sahih Muslim]

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitabnya, dengan tiga isnad yang muttasil (bersambung) melalui 2 orang sahabat nabi, iaitu Samurah bin Jundab (ra) dan al-Mughirah bin Syu’bah (ra). Isnadnya seperti berikut:

1. Abu Bakr bin Abi Shaybah Waki’  al-Hakam  Abdur-Rahman bin Abi Layla  Samurah bin Jundab

2. Abu Bakr bin Abi Shaybah  Waki’  Syu’bah  Habib  Maymun bin Abi Shabib  al-Mughirah bin Syu’bah

3. Abu Bakr bin Abi Shaybah  Waki’  Sufyan  Habib  Maymun bin Abi Shabib  al-Mughirah bin Syu’bah

Perihal para Perawi

1. Abu Bakr bin Abi Shaybah – Seorang Imam, memiliki kitab-kitab besar seperti al-Musnad, al-Musannaf dan Tafsir. Beliau adalah perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasa’i, dan Ibn Majah. Berasal daripada Kufah. Meninggal pada tahun 235H. Kata Ibn Hajr tentangnya: Thiqah (Dipercayai), Hafiz, Pengarang kitab-kitab.

2. Waki’ bin al-Jarrah – Dilahirkan di Asbahan, tabi’ tabi’in. Beliau adalah perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal daripada Kufah. Meninggal pada tahun 196H atau 197H. Kata Ibn Hajr tentangnya: Thiqah , Hafiz, ‘Abid (banyak beribadat).

3. Sufyan ath-Thawri – Dilahirkan pada tahun 97H, tabi’ tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 161H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Hafiz, Faqih, ‘Abid, Imam, Hujjah, kadang-kadang melakukan tadlis.

4. Syu’bah bin al-Hajjaj - Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Meninggal pada tahun 160H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Hafiz, Mutqin (mahir), Sufyan ath-Thawri biasa mengatakan tentangnya: Amir al-Mu’minin dalam bidang hadith.

5. Al-Hakam bin ‘Utaybah al-Kindi – Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 113H atau selepasnya. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Thabt (jitu), Faqih, kecuali kadang-kadang melakukan tadlis.

6. Abdur-Rahman bin Abi Layla – Di kalangan Tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Madinah, kemudian berpindah ke Kufah. Meninggal pada tahun 83H atau selepasnya. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Thabt (jitu), Faqih, kecuali kadang-kadang melakukan tadlis.

7. Habib bin Abi Thabit – Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 119H. Kata Ibn Hajr: Thiqah, Faqih, Jalil (terhormat), sering melakukan irsal dan tadlis.

8. Maymun bin Abi Shabib - Di kalangan tabi’in. Beliau juga perawi al-Bukhari (al-Adab al-Mufrad), Muslim (Muqaddimah Sahih), Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i dan Ibn Majah. Berasal dari Kufah. Meninggal pada tahun 83H. Kata Ibn Hajr: Jujur, sering melakukan irsal.

9. Samurah bin Jundab – Sahabat. Meninggal pada tahun 58H.

10. Al-Mughirah bin Syu’bah – Sahabat. Meninggal pada tahun 50H.

Hadith Kedua pula:

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَن كَذَب عليّ مُتعمِّدًا فليتبوَّأْ مَقْعَدَهُ من النار
“Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di Neraka.”
[Sahih Muslim]

Hadith ini adalah hadith mutawatir, yang mempunyai terlalu banyak isnadnya. Saya akan menyebut satu sahaja isnadnya, iaitu:

Muhammad bin ‘Ubayd al-Ghubari  Abu ‘Awanah  Abu Husain  Abu Soleh  Abu Hurairah

Perihal para Perawi

1. Muhammad bin ‘ubayd al-Ghubari – thiqah (m. 238H)

2. Abu ‘Awanah, al-Waddah bin Abdullah al-Wasiti – thiqah, thabt (m. 175H / 176H)

3. Abu Husain, ‘Uthman bin ‘Asim – thiqah, thabt, sunni, kadang2 melakukan tadlis (m. 127H)

4. Abu Soleh, Zhakwan – thiqah, thabt (m. 101H)

5. Abu Hurairah – sahabat (m. 59H)

Demikian sahaja secara ringkas mengenai hadith yang dipersoalkan. Sekiranya ulama hadith dapat mengeluarkan maklumat lebih daripada yang sebutkan di atas, tidak dapat tidak kita akan yakin dengan ilmu hadith yang tiada tolok bandingnya di dunia ini, dan peranannya dalam menjaga dan memelihara kemurnian dan ketulenan sumber-sumber Islam, lebih khususnya dalam periwayatan hadith.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (8)

2011-07-01T08:57:00.001+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
“Yang menguasai di Hari Pembalasan.”
[al-Fatihah : 4]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat-ayat sehingga ayat ke 3 adalah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas.”

Pujian untuk Allah di atas daripada ayat 1 sehinggalah ayat ke 3 diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu nama Allah yang memberikan gambaran kekuasaannya yang mutlak di Hari Akhirat, hari di mana semua makhluk diberikan pembalasan setimpal dengan kebaikan dan keburukan yang diamal.

Untuk pengetahuan, ayat ke 4 boleh dibaca dengan dua cara:
1. مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ yang bermaksud: “Yang menguasai di Hari Pembalasan.”
2. مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ yang bermaksud: “Raja di Hari Pembalasan.”

Kedua-dua cara bacaan memberikan maksud yang lebih kurang sama iaitu kekuasaan mutlak di Akhirat adalah milik Allah!

Sekiranya kita tadabbur makna ayat ini menjadikan kita gerun dan takut kepada Allah! Sekiranya di dunia, kita takut dan gerun berjumpa seorang raja sesuatu Negara, apatah lagi dengan Raja yang berkuasa mutlak di dunia dan Akhirat!

Namun begitu, lihatlah bahawa Allah telah mendahulukan ayat yang menggerunkan ini dengan ayat tentang keluasan RahmatNya.

Bayangkan kita lihat seorang raja yang sangat kuat, perkasa, digeruni semua orang di dalam dan di luar Negara, dan apabila kita berjum dengannya, dia layan dengan sebaik-baiknya, seolah-olah kita inilah yang raja, diberikan berbagai-bagai pemberian dan sebagainya, sedangkan kita hanya datang melawat dan meraikannya. Tidakkah keadaan seperti itu menghasilkan rasa kasih, sayang serta kagum dengan pendirian seorang raja yang begitu berkuasa, tetapi menghormati orang lain dengan layanan yang tiada tandingannya.

Allah lebih patut kita rasa kasih, sayang dan kagum, kerana betapa banyak kita bersalah kepadaNya, mengingkari perintahNya, tidak bersyukur dengan pemberianNya, namun Allah tetap memberi, tetap membiarkan kita menikmati segala yang Dia ciptakan untuk kita nikmati di atas dunia ini. Kita mungkin diuji, tetapi tidak pernah ditarik semua perkara yang kita nikmati!

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“(1) Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, (2) dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas, (3) dalam masa yang sama, Dialah Raja yang berkuasa mutlak, lebih-lebih lagi ketika zahir kuasa mutlakNya di Hari Pembalasan.”

RE: SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (7)

2011-06-23T11:25:00.004+08:00

Perbincangan kita kali ini tentang surah al-Fatihah ayat:

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
“Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”
[al-Fatihah : 3]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat 2 di dalam Surah al-Fatihah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Pujian untuk Allah di atas diteruskan dengan ayat seterusnya iaitu dua nama Allah yang memberikan gambaran kasih sayang atau rahmat Allah yang tersangat luas, merangkumi semua makhluk. Rahmat Allah ini sebahagiannya sudah disediakan untuk kita dan terus menerus dinikmatinya, seperti firman Allah:

“(Tuhan) Yang Maha Pemurah, Yang telah mengajarkan al Quran. Dia menciptakan manusia. Mengajarnya pandai berbicara. Matahari dan bulan (beredar) menurut perhitungan. Dan tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohonan kedua-duanya tunduk kepada Nya”
[ar-Rahman : 1 – 6]

“Dan Allah telah meratakan bumi untuk makhluk(Nya). Di bumi itu ada buah-buahan dan pohon kurma yang mempunyai kelopak mayang. Dan biji-bijian yang berkulit dan bunga-bunga yang harum baunya. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?.”
[ar-Rahman : 10 – 13]

Sebahagiannya, kita akan menerimanya di Akhirat nanti SEKIRANYA KITA BERIMAN, seperti firman Allah:

“Pada hari yang di waktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula muka yang hitam muram. Adapun orang-orang yang hitam muram mukanya (kepada mereka dikatakan): "Kenapa kamu kafir sesudah kamu beriman? Kerana itu rasakanlah azab disebabkan kekafiranmu itu." Adapun orang-orang yang putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam Rahmat Allah (Syurga); mereka kekal di dalamnya.”
[Aali ‘Imran : 106 – 107]

Tersangatlah luas Rahmat Allah sehinggakan Allah, Tuhan yang menjadikan sekalian alam, yang berkuasa penuh dalam segalanya, menurunkan ayat memanggil semua yang melampau batas, yang bergelimang dengan dosa dengan mengingkari perintah-perintahnya, agar mereka bertaubat kepadanya, dan tidak putus asa dengan RahmatNya, seperti firmanNya:

“Katakanlah: "Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[az-Zumar: 53]

Ayat di atas bukanlah tiket untuk kita terus bergelimang dengan dosa tanpa bertaubat, dan tetap mengharapkan RahmatNya. Itu lah yang dikatakan sebagai “angan-angan”, bukan “harapan”, kerana “harapan” hanya benar sekiranya disertai dengan usaha. Oleh itu, Allah menyebutkan ayat berikut selepas ayat di atas:

“Dan kembalilah kamu kepada Tuhanmu, dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepadamu kemudian kamu tidak dapat ditolong (lagi). Dan ikutilah sebaik-baik apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sebelum datang azab kepadamu dengan tiba-tiba, sedang kamu tidak menyedarinya,”
[az-Zumar: 54-55]

Sekiranya sudah terlambat, maka inilah kata-kata kita seperti yang diberitahu kepada kita oleh Allah yang Maha Mengetahui dalam sambungan ayat di atas:

“supaya jangan ada orang yang mengatakan: "Amat besar penyesalanku atas kelalaianku dalam (menunaikan kewajiban) terhadap Allah, sedang aku sesungguhnya termasuk orang-orang yang memperolok-olokkan (agama Allah ).”
[az-Zumar: 56]

Allah yang bersifat Rahmat yang tersangat luas ini, sudah tentu berhak diterima pujian-pujian, dan pujian-pujian itu khususnya untuk Allah sahaja!

Maka, terjemahan ayat kedua surah al-Fatihah boleh ditambah seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah, dan kerana Dialah yang bersifat dengan Rahmat yang tersangat luas.”

Segala-pujian untuk Allah.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (6)

2011-06-15T18:09:00.001+08:00

Perbincangan kita yang lepas tentang surah al-Fatihah ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Akhir perbincangan, kita telah menterjemahkan maksud ayat di atas seperti berikut:

“Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Penting di sini kita tekankan maksud ayat ini mestilah dihayati dan percayai 100%!

Dan setelah dihayati dan dipercayai 100% maksud ayat ini, maka adakah patut kita diamkan sahaja? Adakah patut kita biarkan ianya disebut hanya di dalam solat? Sekiranya kita beriman dengan maksud ayat ini, mengapa kita tidak sebutkan pujian-pujian ini kepada Allah di masa-masa lain?

Para ulama mengatakan bahawa ayat ini adalah anjuran daripada Allah agar kita banyak memujiNya, berzikir dengan menyebut “alhamdulillah rabbil-‘Alamin” atau sekurang-kurangnya “Alhamdulillah”.

Kenapa kita sentiasa menyebut berulangkali tentang kecantikan seseorang pelakon wanita, atau ketampanan pelakon lelaki, atau sesiapa sahaja samada di bidang hiburan, ahli keluarga, ahli politik, atau apa sahaja makhluk ciptaan Allah, yang hanya berhak dipuji sekadar kesempurnaan tahap makhluk, TETAPI dengan Allah yang MAHA SEMPURNA, kita lupa dan alpa untuk mengingatiNya, menyebutNya dan memujiNya!!? Sebaliknya di masa lapang, kita asyik mengisikannya dengan muzik, filem, rancangan-rancangan tv, mengumpat dan sebagainya. Sekiranya ini bukan “melalaikan” maka saya tidak tahu apa maksud “melalaikan”!

Basahkan lidah kita dengan pujian dan zikir terhadap Allah. Apabila kita mempunyai masa lapang, pujilah Allah yang sememangnya BERHAK dipuji, seperti yang terkandung di dalam maksud ayat al-Fatihah di atas.

Allah Ta'ala berfirman:
"Maka berzikirlah engkau semua kepadaKu, tentu Aku akan ingat padamu semua." (al-Baqarah: 152)

Allah Ta'ala berfirman pula:
"Dan berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan takut dan bukan dengan suara keras, di waktu pagi dan petang dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai" (al-A'raf: 205)

Dari Abu Malik al-Asy'ari r.a., katanya: "Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Bersuci itu adalah separuh keimanan, bacaan Alhamdulillah itu adalah memenuhi beratnya timbangan - di akhirat, sedang Subhanallah dan Alhamdulillah itu memenuhi apa yang ada di antara langit dan bumi." (Riwayat Muslim)

Dari Abdullah bin Busr r.a. bahwasanya ada seorang lelaki berkata: "Ya Rasulullah, sesungguhnya syariat-syariat Islam sudah banyak-yakni hukum-hukumnya sudah lengkap-atas diriku, maka beritahukanlah kepada saya akan sesuatu yang saya dapat ber-pegang padanya."
Beliau s.a.w. bersabda: "Supaya lisanmu itu senantiasa basah dengan berzikir kepada Allah."
Diriwayatkan oleh Imam Termidzi dan ia mengatakan bahwa ini adalah Hadis hasan.

Kita akan teruskan lagi dengan nama-nama Allah di dalam ayat tiga dan empat surah al-Fatihah di dalam siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (5)

2011-06-08T21:53:00.001+08:00

Perbincangan kita tentang surah al-Fatihah masih lagi sekitar ayat:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Kita mesti sedar bahawa ayat-ayat al-Quran adalah Kalamullah, iaitu firman Allah dan bukan makhluk. Ianya firman Tuhan yang Maha Sempurna. Di antara firmanNya adalah ayat berikut:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا
“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah ?.”
[an-Nisaa’ : 87]

Oleh itu, surah al-Fatihah yang kita sedang tadabbur ini adalah juga sebenar-benar perkataan, dan bukan seperti kata-kata makhluk, dan bukan juga seperti nama-nama makhluk, yang biasanya jauh daripada kebenaran.

Kita rujuk semula kepada siri (4) yang menerangkan seperti berikut:

Perkataan (لِ) memberi dua maksud sekaligus:
1. Ikhtisas (pengkhususan) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian HANYA untuk Allah semata-mata.”
2. Istihqaq (berhak) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian ini HANYA Allah yang berhak menerimanya.”

Jika ayat-ayat Allah adalah sebenar-benar perkataan, maka maksud ikhtisas (pengkhususan) dan istihqaq (berhak) dapat dilihat sebenar-benarnya dengan makna Nama-nama Allah yang disebutkan selepas pujian, iaitu: (اللَّهِ) ; (رَبِّ الْعَالَمِينَ); (الرَّحْمَنِ); (الرَّحِيمِ); dan (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ).

(اللَّهِ) – Maknanya Dialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, manakala perkataan ‘tuhan’ secara umum adalah apa sahaja yang disembah, samada berhak atau tidak berhak.
Maka makna ayat menjadi: “Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Allah sahaja berhak menerimanya kerana Dialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah!”
(رَبِّ الْعَالَمِينَ) – Maknanya Dialah Rabb (Pencipta, Pentadbir, Pemberi Rezeki, Pemilik) bagi sekalian alam (selain Allah), sedangkan apa sahaja yang bukan Allah tidak pernah, mahupun mampu mencipta, mentadbir, memberi rezeki dan memiliki alam ini seperti Allah.
Maka makna ayat menjadi: “Segala pujian Hanya untuk Allah, dan Dialah sahaja yang berhak menerimanya kerana Allahlah satu-satunya Pencipta, Pentadbir, Pemberi rezeki, Pemilik sekalian alam, dan tiada langsung satu makhluk pun mampu lakukan, walaupun sedikit, seperti Allah.”

Betapa benarnya firman Allah:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا
“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah ?.”
[an-Nisaa’ : 87]

Maka ketika kita membaca surah al-Fatihah di dalam solat ataupun diluarnya, hendaklah kita maksudkan seperti yang diterangkan di atas agar perasaan di hati kita cocok dengan kata-kata yang diucapkan. Kita hendaklah terapkan maksud ayat itu di dalam hati. Barulah kekhusyukan dan keikhlasan dapat dicapai di dalam ibadat kita.

Kita akan teruskan lagi dengan nama-nama Allah di dalam ayat tiga dan empat surah al-Fatihah di dalam siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (4)

2011-06-03T01:54:00.001+08:00

Selepas basmalah di dalam surah al-Fatihah, ayat yang seterusnya adalah:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala pujian bagi Allah Rabb sekalian alam.”
[al-Fatihah : 2]

Untuk menghayati maksud ayat yang mulia ini, kita kena lihat maksud setiap perkataan di dalamnya.

(الْحَمْدُ) diterjemahkan sebagai “segala pujian”

Persoalan: Di manakah perkataan “segala” kerana (حَمْد) bermaksud “pujian”!?
Jawapan: Perkataan (حَمْد) bermula dengan (ال) yang digunakan di sini untuk maksud istighraq (merangkumi semua yang sejenis). Oleh itu , perkataan al-hamdu diterjemahkan sebagai “segala pujian”.

(لِلَّهِ) diterjemahkan sebagai “bagi Allah”, namun terjemahan tidak dapat memberikan gambaran sebenar maksudnya. (لِلَّهِ) terdiri daripada dua perkataan, iaitu (لِِ) dan (الله).
Perkataan (لِِ) memberi dua maksud sekaligus:
1. Ikhtisas (pengkhususan) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian HANYA untuk Allah semata-mata.”
2. Istihqaq (berhak) – maka maksud (الْحَمْدُ لِلَّهِ) menjadi “Segala pujian ini HANYA Allah yang berhak menerimanya.”

Persoalan: Adakah“Pujian” terhadap Allah ini sama seperti pujian kita terhadap makhluk ciptaanNya?
Jawapan: Sama sekali tidak, kerana pujian terhadap makhluk yang serba kekurangan tidak akan sama dengan pujian terhadap Pencipta semua makhluk yang Maha Sempurna.

Perkara ini akan lebih jelas lagi setelah dihuraikan tentang Nama-Nama Allah yang disebutkan selepas (الْحَمْدُ), insyaAllah pada siri yang akan datang.

SIRI MEMAHAMI DAN TADABBUR AL-QURAN - Surah al-Fatihah (3)

2011-05-31T22:37:00.000+08:00

Setiap kali kita membaca al-Fatihah, kita mesti membaca basmalah atau “بِسْمِ اللهِ الرَحْمنِ الرَّحِيمِ”.

Soalan: Adakah membaca basmalah ini wajib atau sunat ketika solat?
Jawapan: Para ulama berbeza pendapat tentang ini, kerana ianya bergantung kepada kedudukan basmalah di dalam surah al-Fatihah. Di antara ulama, ada yang mengatakan basmalah bukan sebahagian daripada surah al-Fatihah, maka mereka berpendapat basmalah tidak perlu dibaca, cuma sunat. Ulama lain pula, termasuk Imam Shafie mengatakan basmalah adalah salah satu daripada ayat-ayat di dalam surah al-Fatihah, maka wajiblah dibaca. Ini, insyaAllah, adalah pendapat yang lebih kuat.

Hikmah dijadikan basmalah pembukaan kepada surah al-Fatihah:
1. Untuk keberkatan memulakan sesuatu dengan nama Allah
2. Untuk meminta pertolongan dengan nama Allah agar dibantu dalam memahami al-Quran dan tidak menyeleweng, dan juga dibantu Allah untuk beramal dengan isi kandungan al-Quran dan Islam secara keseluruhan.
3. Ianya disyariatkan sebagai adab yang dipegang kuat oleh seorang muslim yang beriman dengan Allah. Diriwayatkan bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Setiap perkara yang penting yang tidak dimulakan dengan nama Allah maka ianya cacat.” Walaupun hadith ini lemah menurut para ulama hadith tetapi maknanya diterima dan betul.

Sekiranya kita melihat kepada amalan masing-masing, adakah kita memulakan semua atau kebanyakan urusan dunia atau akhirat dengan nama Allah, samada basmalah atau zikir yang diajar khusus oleh nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam)? Sekiranya ada, adakah kita lakukan dengan niat meminta keberkatan serta ganjaran dan meminta pertolongan Allah dalam melakukan amalan kebajikan, ibadat, mahupun urusan dunia?

Al-Quran adalah panduan kita hidup di dunia daripada Allah, Tuhan yang menjadikan alam dan semua di dalamnya. Sekiranya kita menerima surat daripada sahabat kita, kita buka dan baca kandungannya, dan lakukan apa yang diminta. Inikan pula mesej daripada Allah, yang sampai kepada kita selepas junjungan kita Nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) berusaha sedaya upaya, bermati-matian untuk menyampaikannya kepada kita!

Keadaan Islam di akhir zaman...

2011-05-25T14:29:00.002+08:00

Dari Huzhaifah bin Al-Yaman (ra) berkata, “Manusia biasa bertanya pada Rasulullah saw. tentang kebaikan, sedang aku bertanya kepada beliau tentang kejahatan, kerana khuatir akan mengenaiku.”

Saya bertanya, “Wahai Rasulullah, kami dahulu di masa Jahiliyah dan penuh kejahatan, kemudian Allah mendatangkan kebaikan ini (Islam). Apakah setelah kebaikan ini ada lagi keburukan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya.”

Saya bertanya: “Apakah setelah keburukan itu ada kebaikan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya, tetapi ada dukhan.”

Saya bertanya: “Apa dukhan itu?”
Rasul saw. menjawab, ”Kaum yang mengambil hidayah dengan hidayah yang bukan dariku, engkau kenali dan engkau ingkari.”

Saya bertanya, ”Apakah setelah kebaikan itu ada keburukan?”
Rasul saw. menjawab, ”Ya, tetapi ada para penyeru ke neraka jahanam; barangsiapa yang menyambut mereka ke neraka, maka mereka melemparkannya ke dalam neraka.”

Saya bertanya, ”Ya Rasulullah, terangkan ciri mereka pada kami?”
Rasul saw. menjawab, ”(Kulit) mereka sama dengan kulit kita, berbicara sesuai bahasa kita.”

Saya bertanya, ”Apa yang engkau perintahkan padaku jika aku menjumpai hal itu?”
Rasul saw. bersabda, ”Komitmen dengan jamaah muslimin dan imamnya.”

Saya bertanya, ”Jika tidak ada pada mereka jamaah dan imam?”
Rasul saw. menjawab, ”Tinggalkan semua firqah itu, walaupun engkau harus menggigit akar pohon sampai menjumpai kematian dan engkau tetap dalam keadaan tersebut.”
(Bukhari dan Muslim)

Merujuk kepada Sharh (penerangan) Imam an-Nawawi dan lain-lain kepada hadith di atas, kita boleh membuat beberapa kesimpulan ringkas seperti berikut:

Keadaan Jahiliyah sebelum Islam penuh dengan kejahatan dan keburukan. Oleh itu nabi (saw) sentiasa mengelak perbuatan-perbuatan Jahiliyah.

Islam di zaman Rasulullah (saw) adalah Islam yang murni dan tulen, sekaligus ianya pujian ke atas sahabat-sahabat Rasulullah (Saw) yang diajar oleh Rasul dan beramal Islam seperti ianya diturunkan.

Zaman Ali (ra) selepas pembunuhan Othman(ra) adalah zaman keburukan yang dicemari perpecahan di kalangan umat Islam.

Zaman Muawiyah adalah zaman kebaikan di mana umat Islam telah bersatu semula.

Zaman Muawiyah dan seterusnya dicemari oleh dukhan (asap), di mana Islam bercampur dengan perkara-perkara bukan Islam, Sunnah bercampur dengan bid’ah. Inilah maksud: ”Kaum yang mengambil hidayah dengan hidayah yang bukan dariku, engkau kenali dan engkau ingkari.” Di dalam riwayat lain disebutkan: “Imam-Imam yang tidak mengikut petunjukku, dan tidak mengikut sunnahku.”

Selepas zaman Muawiyah, keadaan Islam makan bertambah teruk sehinggakan muncul Syaitan bertopengkan Islam memanggil ke jalan Neraka. Mereka muncul daripada kaum itu sendiri, tetapi mendakwah kepada kesesatan dan kekufuran.

Nasihat Rasulullah (saw) kepada umat akhir zaman agar terus berpegang kepada kerajaan Islam yang ada, dan Imamnya. Ini seperti riwayat Abu al-Aswad: “Dengar dan taat, walaupun dia sebat belakang kamu, atau merampas harta kamu!” Imam an-Nawawi menukilkan kata-kata Ibn Battal: “Di dalamnya adalah hujjah bagi semua Fuqaha tentang wajibnya berpegang kepada Jama’at al-Muslimin (kerajaan) dan meninggalkan pemberontakan terhadap para pemerintah.”

Sekiranya tiada kerajaan, maka tinggallah semua kelompok–kelompok yang tidak mengikut al-Quran dan Sunnah dan bersabar.

Dicela sesiapa sahaja yang menjadikan sebagai agama sesuatu yang bertentang dengan al-Kitab dan Sunnah

Wajib membantah kebatilan yang bertentangan dengan petunjuk nabi, walau siapapun orang yang mengajak kepadanya.

Oleh itu, janganlah kita terkejut sekiranya ada di antara amalan-amalan, atau kepercayaan-kepercayaan yang kita sudah lama pegang dan amalkan di masyarakat-masyarakat orang Islam, tetapi pada hakikatnya, bukan menurut petunjuk nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). Inilah juga salah satu sebab yang sangat penting umat Islam berada di dalam kehinaan dan lemah.

Hadith tentang suara kuat malam Jumaat pertengahan Ramadan

2011-05-05T09:37:00.003+08:00

Untuk makluman semua, hadith yang disebarkan ini, seperti yang di bawah ini adalah hadith sangat lemah di sisi ulama hadith dan kebarangkalian palsu.

Nu'aim bin Hammad meriwayatkan dengan sanadnya bahwa Rasulullah saw. bersabda:
Bila telah muncul suara di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawwal...". Kami bertanya: "Suara apakah, ya Rasulullah?" Beliau menjawab: "Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jum'at, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jum'at di tahun terjadinya banyak gempa. Jika kalian telah melaksanakan shalat Subuh pada hari Jum'at, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, dan selimutilah diri kalian, sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara menggelegar, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: "Mahasuci Al-Quddus, Mahasuci Al-Quddus, Rabb kami Al-Quddus!", karena barangsiapa melakukan hal itu akan selamat, tetapi barangsiapa yang tidak melakukan hal itu akan binasa".

Saya ada mengumpulkan tiga jawapan ulama yang ditanya tentang hadith ini dalam berbagai lafaznya, dan mereka adalah:
1. Imam Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz, Bekas Mufti Arab Saudi (rahimahullah)
2. Prof. Dr. Shaikh Husam ‘Affanah, Prof. Fiqh dan Usul, Universiti al-Quds, Palestin (http://www.yasaloonak.net/)
3. Dr. Ash-Sharif Hatim bin ‘Arif al-‘Awni, pensyarah Universiti Umm ul-Qura, Mekah

Ketiga-tiga ulama ini menjawab hadith-hadith seperti ini adalah sangat lemah, malah palsu. Oleh kerana jawapan-jawapan mereka panjang-panjang belaka dan penuh dengan hujjah dan keterangan menurut ilmu hadith, maka saya rasa wajar untuk menterjemahkan sebahagian daripada jawapan-jawapan mereka untuk pengetahuan semua.

Apabila ditanya tentang hadith di atas, jawapan:
1. Imam Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz: -

فهذا الحديث لا أساس له من الصحة، بل هو باطل وكذب، وقد مر على المسلمين أعوام كثيرة صادفت فيها ليلة الجمعة ليلة النصف من رمضان فلم تقع فيها بحمد الله ما ذكره هذا الكذب من الصحيحة وغيرها مما ذكر، وبذلك يعلم كل من يطلع على هذه الكلمة أنه لا يجوز تروج هذا الحديث الباطل، بل يجب تمزيق ذلك وإتلافه والتنبيه على بطلانه

“Hadith ini kesahihannya tidak berasas, malah ianya batil dan dusta! Telah berlalu banyak tahun di mana malam Jumaat jatuh pada pertengahan bulan Ramadan tetapi tiada apa pun yang telah berlaku, Alhamdulillah. Tiada hadith sahih yang menyebutkan kedustaan ini mahupun perkara-perkara lain yang disebutkan di dalam hadith ini. Dengan ini, setiap pembaca kata-kata ini tahu bahawa tidak boleh disebarkan hadith batil ini, malah ianya wajib dikoyak dan dihapuskan serta memberikan kesedaran tentang kebatilannya.”

2. Shaikh Husam ‘Affanah: -

رواه نعيم بن حماد في كتاب الفتن بسند ضعيف فيه محمد بن ثابت البناني قال فيه الحافظ بن حجر ضعيف وفيه ايضاً الحارث بن عبد الله الأعور الهمداني، قال فيه الحافظ ايضاً: كذبه الشعبي في رأيه ورمي بالرفض وفي حديثه ضعف.
وهذا الحديث ذكره صاحب كنز العمال وأشار إلى أن الحديث رواه نعيم وهذا الحديث على كل حال ضعيف ولا تقوم الحجة به.
وقد وردت روايات أخرى ضعيفة كرواية أبي أمامة عن الصيحة التي تكون في النصف من رمضان.. ذكره ابن الجوزي في الموضوعات وقال بعد أن ساقها بإسناده " هذا حديث لا يصح.. قال العقيلي وهو متروك الحديث - يعني أحد رواته - وقال ابن حبان كان يسرق الحديث ولايحل الاحتجاج به وقال الدارقطني منكر الحديث.. الخ ".
وأما رواية الحاكم التي أشرت إليها فقد قال الذهبي عنها (ذا موضوع - أي مكذوب- ومسلمة ساقط متروك) وذكره ابن الجوزي في الموضوعات أيضاً.
وبهذا يظهر لنا أن الأحاديث لا تثبت عن الرسول صلى الله عليه وسلم وعلى الناس أن يحذروا من نشر الأحاديث الساقطة وإنما عليهم الرجرع إلى ما صح عن الرسول صلى الله عليه وسلم.

“Hadith ini diriwayatkan oleh Nu’aim bin Hammad dalam kitab al-Fitan dengan sanad yang lemah, kerana di dalam sanadnya ada Muhammad bin Thabit al-Banani, yang dikatakan oleh al-Hafiz ibn Hajr: “Lemah”, dan di dalam sanad itu ada al-Harith bin Abdullah al-A’war al-Hamdani, yang dikatakan oleh al-Hafiz (Ibn Hajr): “Asy-Sya’bi berpendapat dia pendusta, dan dituduh sebagai Syiah dan hadithnya lemah.”

Hadith ini disebutkan oleh penulis kitab Kanz ul-‘Ummal dan telah mengisyaratkan bahawa hadith yang diriwayatkan oleh Nu’aim ini adalah hadith lemah dan tidak boleh dijadikan hujah.

Wujud riwayat-riwayat lain yang lemah-lemah belaka, seperti riwayat Abi Umamah tentang suara di pertengahan bulan Ramadan. Ibn al-Jawzi menyebutkan hadith ini di dalam kitabnya al-Mawdu’at (Hadith-hadith palsu), dan berkata selepas menyebut sanadnya: ‘Hadith ini tidak sahih.’ Berkata pula al-‘Uqaili: ‘Dia ini ditinggalkan hadithnya, iaitu tentang salah seorang perawinya.’ Berkata pula Ibn Hibban: ‘Dia biasa mencuri hadith, dan tidak boleh berhujjah dengannya.’ Berkata pula ad-Daraqutni: ‘Hadithnya Mungkar.’... [dan seterusnya]”

Akhir jawapannya, Shaikh Husam berkata: “Dengan ini, zahir kepada kita bahawa hadith-hadith ini tidak sabit daripada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) dan orangramai mesti berjaga-jaga daripada menyebarkan hadith-hadith yang lemah ini, dan hanya merujuk kepadda hadith yang sahih daripada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

3. Dr. Hatim al-‘Awni: -

لهذا الحديث ألفاظٌ متعدّدة، وروايات عِدّة، وكلّها لا يصحّ منها شيء.

“Hadith ini mempunyai lafaz-lafaz yang banyak, dan riwayat yang berbeza-beza, dan semuanya tidak sahih belaka.”

Itulah sahaja yang sempat saya terjemahkan. Semoga kita dapat menyebarkan pembetulan ini dan lebih berhati-hati dalam menyebarkan apa sahaja yang dikatakan “SABDA RASULULLAH”.

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ

“Sesiapa yang menceritakan hadith yang dilihat sebagai dusta, maka dia termasuk salah satu di antara dua orang yang berdusta.”
[Sahih Muslim]

Maksudnya, pendusta pertama adalah orang yang mencipta hadith ini, dan pendusta kedua adalah sesiapa yang menyebarkannya.

Sabda Rasulullah (Sallallahu ‘alayhi wasallam):

مَن كَذَب عليّ مُتعمِّدًا فليتبوَّأْ مَقْعَدَهُ من النار

“Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di Neraka.”
[Sahih Muslim]

Oleh kerana itu, sahabat-sahabat nabi sangat berhati-hati dalam menyebutkan sesuatu itu daripada nabi Muhammad (sallallahu ‘ayahi wasallam).

Adapun tentang 2012 yang banyak diperkatakan, ini adalah soal lain, dan perlu dikaji lebih mendalam, berdasarkan kepada hadith-hadith yang sahih, dan peristiwa-peristiwa dunia yang sudah, sedang dan akan berlaku. Allahu a’lam.

Takhrij Hadith tentang Pemerintah

2011-05-04T14:42:00.003+08:00

Assalaamu`alaykum,

Agak2nya boleh tolong ana takhrij kan hadith ini tak? Allaahul musta`an

Jazaakumullaahu khayr,
abu [...]
---------------------------

Rasulullah s.a.w. sering mengingatkan umatnya tentang urusan pemerintahan. Antaranya sabda Baginda yang bermaksud:

“Akan wujud kemudian nanti pemerintah yang menjalankan tugas dengan penuh pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang ditugaskan. Di samping itu, akan wujud juga nanti pemerintah yang menjalankan tugas tanpa pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang tidak ditugaskan. Sesiapa yang membetulkan pemerintah sedemikian, bermakna dia telah menjalankan tugasnya dan sesiapa yang menyekat pemerintahan sedemikian, ia akan selamat”.
(Maksud Hadis Riwayat Abu Ya’la)

------------------------------
Jawapan:

Hadithnya di Musnad Abi Ya'la:

حدثنا أبو بكر بن زنجويه حدثنا أبو المغيرة : عبد القدوس بن الحجاج حدثنا الأوزاعي حدثني الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه و سلم - : سيكون بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون وسيكون بعدي خلفاء يعملون بما لا يعلمون ويفعلون بما لا يؤمرون فمن أنكر عليهم بريء ومن أمسك يده سلم ولكن من رضي وتابع !! قال حسين سليم أسد : إسناده صحيح

أقول: والحديث في مسند أبي يعلى وأورده الهيثمي في مجمع الزوائد "7/270" وقال رواه أبو يعلى ورجاله رجال الصحيح غير أبي بكر محمد بن عبد الملك بن زنجويه وهو ثقة

Terjemahannya: "Akan datang selepasku khulafa (pemerintah2) yang menjalankan tugas dengan penuh pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang ditugaskan. Dan akan datang selepasku khulafa (pemerintah2) yang menjalankan tugas tanpa pengetahuan dan melakukan perkara-perkara yang tidak ditugaskan. Sesiapa yang mengingkari (di dalam hati)pemerintah sedemikian, bermakna dia telah lepas daripada tanggungjawabnya dan sesiapa menahan tangannya (mencegah kemungkaran sekadar upaya), ia akan selamat, tetapi (yang tidak selamat) adalah sesiapa yang redha dan ikut”.
[Musnad Abi Ya'la (no. 5902). Al-Haythami menyebut di dalam Majma' az-Zawa'id (7/270): Diriwayatkan oleh Abu Ya'la, dan perawi2nya Sahih kecuali Abu Bakr Muhammad bin Abd al-Malik bin Zinjawih, seorang yang boleh dipercayai]

Hadith serupa ini boleh dijumpai di dalam Sahih Ibn Hibban, dengan dua isnad bersambung kepada al-Walid daripada al-Awza'i, daripada az-Zuhri, daripada Abi Salamah, daripada Abu Hurairah, dan kedua-duanya disahihkan oleh Shu'aib al-Arna'ut:

أخبرنا عبد الله بن محمد بن سلم قال : حدثنا عبد الرحمن بن ابراهيم قال حدثنا الوليد قال : حدثنا الأوزاعي عن الزهري عن أبي سلمة : عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : ( سيكون من بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون وسيكون من بعدهم خلفاء يعملون ما لا يعلمون ويفعلون ما لا يؤمرون فمن أنكر برئ ومن أمسك سلم ولكن من رضي وتابع )

قال شعيب الأرنؤوط : إسناده صحيح

أخبرنا عبد الله بن محمد الأزدي قال : حدثنا إسحاق بن إبراهيم قال : أخبرنا الوليد قال : حدثني الأوزاعي قال : حدثني الزهري عن أبي سلمة : عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : ( سيكون بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون ثم يكون من بعدهم خلفاء يعملون بما لا يعلمون ويفعلون ما لا يؤمرون فمن أنكر عليهم فقد برئ ولكن من رضي وتابع )

قال شعيب الأرنؤوط : إسناده صحيح على شرط الشيخين

[الحديثان في صحيح ابن حبان بترتيب ابن بلبان]

Hadith serupa ini juga boleh dijumpai di dalam as-Sunan al-Kubra oleh Imam al-Bayhaqi, dengan sanad yang lain, juga bertemu dengan sanad-sanad di atas pada al-Walid:

أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ : إِسْحَاقُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ السُّوسِىُّ حَدَّثَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ : مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ أَخْبَرَنَا الْعَبَّاسُ بْنُ الْوَلِيدِ بْنِ مَزْيَدٍ حَدَّثَنِى أَبِى حَدَّثَنَا الأَوْزَاعِىُّ حَدَّثَنِى الزُّهْرِىُّ عَنْ أَبِى سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- :« سَيَكُونُ بَعْدِى خُلَفَاءُ يَعْمَلُونَ بِمَا يَعْلَمُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ وَسَيَكُونُ بَعْدَهُمْ خُلَفَاءُ يَعْمَلُونَ بِمَا لاَ يَعْلَمُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا لاَ يُؤْمَرُونَ فَمَنْ أَنْكَرَ عَلَيْهِمْ بَرِئَ وَمَنْ أَمْسَكَ يَدَهُ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِىَ وَتَابَعَ ».

[السنن الكبرى للبيهقي]

SIRI TADABBUR QURAN - Surah al-Fatihah (2)

2011-04-25T14:24:00.003+08:00

Sebelum kita membaca al-Fatihah, kita dituntut untuk membaca “أعوذ بالله من الشيطان الرجيم” yang bermaksud “Aku berlindung dengan Allah daripada Syaitan yang direjam.”

Ini dilakukan sebagai mematuhi perintah Allah:
“Apabila kamu membaca Al Quran hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang direjam.” [an-Nahl :98]

Aneh? Kenapa Allah perintah kita meminta perlindungan daripada Syaitan untuk membaca Quran sedangkan al-Quran adalah petunjuk!?

Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia dan betapa perlunya kita semua kepada perlindungan daripada Allah, dalam semua perkara, termasuk:
1) Perlaksanaan ibadat dan kebaikan – agar tidak diganggu bisikan syaitan dan was-was
2) Muamalat sesama manusia – agar tiada fitnah dan penipuan
3) Mempelajari agama – agar tidak memahami Islam menurut kefahaman yang tidak dimaksudkan oleh Allah dan Rasulnya
4) Menjauhi perkara-perkara yang dilarang – agar yang tidak baik tidak disangka baik
5) Menghadapi ujian-ujian Allah – agar tidak kufur

Ujian-ujian yang ada di dunia sekarang, seperti TV, internet dan berbagai lagi media maksiat yang dipenuhi dengan perkara-perkara yang melalaikan dan menguji keimanan. Kita diperlihatkan dengan berbagai kemungkaran sehingga ianya menjadi suatu kebiasaan dan tidak lagi dibenci sebagai sesuatu kemungkaran.

Sebagai contoh, TV dan internet dipenuhi dengan tayangan golongan wanita yang tidak bertudung, malah berpakaian singkat atau ketat, dan lain-lain yang tidak menepati kehendak syara’. Tetapi kemungkaran ini sudah menjadi suatu kebiasaan sehinggakan yang melihat perkara ini tidak merasa ianya suatu kemungkaran, dan tidak memohon ampun daripada Allah kerana telah melakukan dosa melihat aurat wanita, ataupun wanita itu tidak memohon ampun atas kemungkaran yang dia lakukan terus menerus.

Inilah yang dinamakan di dalam Islam sebagai fitnah, iaitu ujian keimanan! Dan ujian ini semakin berat dari masa ke semasa.

Ramai umat Islam masih tidak betul-betul sedar tentang zaman sekarang ini, sebab kita dilekakan oleh bermacam-macam hiburan, di mana sahaja kita berada, sehinggakan tiada masa untuk Allah, bertafakkur, dan lain-lain! Paling kuat pun, kita solat 5 kali sehari TANPA KHUSYUK, dan kita rasa ianya sudah memadai! Inilah hasil bisikan syaitan!

Oleh itu, bila kita membaca “أعوذ بالله من الشيطان الرجيم”, bacalah dengan hati yang sedar dan insaf serta penuh harapan kepada Allah kerana Allahlah jua yang berkuasa untuk menyelamatkan kita di akhir zaman ini, dan Dialah tempat kita berlindung, daripada syaitan dan bisik bisikannya.

SIRI TADABBUR QURAN - Surah al-Fatihah (1)

2011-04-23T22:22:00.003+08:00

Sekiranya disebut Surah al-Fatihah, maka kebanyakan umat Islam akan berkata: “Ini Surah biasa! Semua orang hafal dan tahu!”

Benarkah ianya surah biasa?

Abu Sa’id bin al-Mu’alla (ra) menceritakan pada suatu hari nabi memanggilnya dan menjanjikan bahawa akan mengajarkan kepadanya Surah yang paling agung di dalam al-Quran seperti baginda keluar dari masjid. Kemudian nabi bersabda: “(Ianya adalah) Al-hamdulillah rabb il-‘alamin (iaitu surah al-Fatihah), itulah as-Sab’ ul-Mathani dan al-Quran al-Adzim yang telah aku diberikan.”

Surah yang kita baca tanpa sedari kehebatannya, mempunyai banyak nama. Seperti seseorang yang hebat atau berkedudukan tinggi mempunyai banyak gelaran, seperti “Datuk”, “Tan Sri”, Datuk Sri”, “Panglima”, dan sebagainya, Surah al-Fatihah ini juga mempunyai banyak nama atau ‘gelaran’. Dan ‘gelaran’ untuk surah yang agung ini bukan gelaran yang tidak bermakna, tetapi setiap nama atau ‘gelaran’ menunjukkan kehebatannya.

Di antara ‘gelaran-gelaran’ bagi surah al-Fatihah adalah:
1. Al-Fatihah, atau Fatihat ul-Kitab (Pembukaan Kitab) – Menunjukkan keistimewaan Surah al-Fatihah sebagai Muqaddimah untuk seluruh al-Quran. Dan Muqaddimah ini merangkumi semua isi penting di dalam seluruh al-Quran. Inilah kehebatan al-Fatihah.
2. As-Solat – Menunjukkan betapa pentingnya Surah ini, sehinggakan ianya dijadikan satu-satunya bacaan yang fardu di setiap raka’at solat, samaada fardu mahupun sunat.
3. Ar-Ruqyah (Jampi) – Kehebatan Surah ini bukan hanya pada makna yang terkandung, tetapi pada kesan yang dijadikan Allah sebagai sebab kesembuhan penyakit jika seseorang dijampi dengan Surah ini.

Inilah sedikit gambaran keagungan Surah al-Fatihah. InsyaAllah keagungan ini akan bertambah jelas dengan melihat makna ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah.

Tanda Kiamat Besar di masa terdekat, Jepun dan Amerika?

2011-04-18T13:18:00.002+08:00

Video ini telah mengingatkan saya tentang hadith nabi tentang kejadian di akhir zaman. Saya mengikuti rapat kejadian gempabumi di Jepun serta ramalan bahawa negara Jepun (yang berada di TIMUR) akan "tenggelam" tidak lama lagi, DAN juga ramalan gempabumi di Amerika yang akan menyebabkan sebahagian Amerika (yang berada di BARAT) "tenggelam".

Dan di dalam kitab Sahih Muslim, Nabi (Sallallahu' 'alayhi wasallam) bersabda:
"Hari Kiamat tidak akan datang sehinggalah anda melihat SEPULUH TANDA:
(1) Asap
(2) Dajjal
(3) Binatang
(4) Terbit matahari dari barat
(5) Turunnya Isa bin Maryam
(6) Ya'juj wa Ma'juj
Tiga khusuf (tanah tenggelam)
(7) Sekali di Timur
(8) Sekali di Barat
(9) Yang Ketiga di Semanjung Arab
(10) Yang akan menyebabkan api keluar dari arah Yemen yang akan menghalau manusia kepada tempat berkumpul mereka." [Sahih Muslim]

Manakala interpretasinya tentang "matahati timbul di Barat" tidak saya setujui.

Is Japan Sinking Endtimes Prophecy of Islam?

2011-04-18T11:59:00.000+08:00

This video has reminded me of the prophecy. I have been following the earthquake events in Japan, and the predicted "sinking" of Japan (the East) AND the predicted earthquake in America soon which will cause massive landslide and sinking of a large portion of US (the West). And in Sahih Muslim, the prophet (Sallallahu 'alayhi wasallam) said: "The Hour (Last Day) will not come until you see ten signs: (1) The smoke (2) The Dajjal (3) The Beast (4) The sun rising from the West (5) The Descent of Jesus son of Mary (6) God and Magog THREE LANDSLIDES - (7) one in the EAST, (8) one in the WEST, (9) one in ARABIA (10) At the end of which fire will burst from the direction of Aden (Yemen) and drive people to the place of their final assembly." [Sahih Muslim] But I doubt the interpretation of "the sun rising from the West" which is in the video.

America's Risk New Madrid Fault Lines Quake Divide the U.S. May 4-17, 2011

2011-04-18T11:55:00.001+08:00

Tsunami in US... soon?

2011-04-18T11:54:00.001+08:00

A Major Earthquake in North America Imminent?

2011-04-18T11:30:00.001+08:00

Japan Earthquake 2011 Liquefaction Damage

2011-04-18T11:28:00.000+08:00

Video by a group of researchers from Oregan State University:

tahlil kematian amalan jahiliah Nik Aziz 1 1

2011-04-05T19:02:00.002+08:00

(عبدالعزيز آل الشيخ) Grand Mufti & Salafi

2011-04-02T20:05:00.001+08:00

Adam & Eve (A): Cain & Abel

2011-04-02T18:21:00.001+08:00

Bombs for peace? 'UN completely disgraced in Libya'

2011-03-21T14:08:00.002+08:00

She's got more good things to say but.... media interested? Something is not right.... ???

Q&A: Jumlah Jemaah Minimum untuk Mendirikan Solat Jumaat

2011-03-17T10:21:00.006+08:00

Soalan: Kami berada di tempat yang jauh dari masjid sebanyak empat kilometer, dan kami tidak dapat mendengar azan sedangkan ada seorang khatib tinggal bersama kami. Apakah jumlah minimum jemaah untuk melengkapkan solat Jumaat?

Jawapan: Dalam nama Allah yang Maha Penyayang,
Segala puji bagi Allah. Selawat dan salam ke atas junjungan kita, Muhammad, keluarganya dan sahabat-sahabatnya dan semua yang mengikut petunjuknya.

Seterusnya: Para ulama telah berbeza pendapat tentang penetapan jumlah minimum ini. Pendapat yang paling kuat dan paling betul adalah tiga orang jemaah sudah mencukupi untuk mendirikan solat Jumaat. Ianya wajib bagi mereka mendirikannya sekiranya mereka bermastautin dan bebas daripada perhambaaan. Jika kamu seramai tiga orang atau sepuluh atau lebih Jumaat, maka dirikanlah solat Jumaat (di tempat kamu) kerana kamu jauh daripada masjid Jamek (yang terdekat). Maksudnya, sekiranya mereka lebih daripada tiga orang maka didirikan solat Jumaat, jika mereka bermastautin dan bebas, hendaklah diadakan solat Jumaat untuk mereka.

Inilah pendapat yang paling kuat tentang perkara ini kerana hari Jumaat ada banyak kebaikan, dan mendirikan solat Jumaat mempunyai banyak kebaikan, kerana mengandungi nasihat dan peringatan.
[Fatawa Nur 'ala ad-Darb oleh Shaikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz]

JALAN PINTAS KE SYURGA 2

2011-03-13T15:49:00.004+08:00

Ini merupakan jawapan kepada soalan yang dikemukakan oleh “anonynous” pada artikel saya “JALAN PINTAS KE SYURGA”.

Komen beliau:
Anonymous said...
salam akh..
nk tny..
artikel yg mnarik akh..tp de kmusykilan r..
btul ke dgn manhaj salaf ni kite xperlu dihisab di hdpn Allah 'Azza Wa Jalla nnt..
bleh brikn dalil2 yg sahih x akh..

Jawapan:
Wa’alaikum salam,

Mengikut manhaj salaf memberikan kita peluang untuk masuk ke Syurga tanpa Hisab, tetapi bukan suatu kemestian.

Saya nukilkan di sini kata-kata saya di dalam artikel tersebut:
“Maka, dengan manhaj yang betul, ianya akan menggolongkan kita di dalam Ahlus-Sunnah wal-Jamaah, Golongan yang Terselamat di antara 73 golongan umat Islam.

Itulah jalan pintas, dengan usaha yang sama mendapat pahala yang berganda-ganda lebih daripada sesiapa yang tidak mengikut manhaj yang betul. Itulah jalan pintas di dunia, supaya kita dapat melalui jalan pintas di Akhirat pula, yang penuh dengan liku-likunya yang mengerikan. Kita berdoa kepada Allah, setelah usaha yang sewajarnya, agar dikurniakan jalan pintas di Akhirat, iaitu dimasukkan ke Syurga TANPA HISAB.”

Ayat bergaris yang pertama, menerangkan bahawa:
1. manhaj yang betul adalah jalan pintas di dunia
2. manhaj yang betul akan membuka peluang kepada kita untuk melalui jalan pintas di Akhirat

Ayat bergaris yang kedua, menerangkan bahawa:
1. Kita berharap bahawa usaha di dunia bertepatan atau sekurang-kurangnya hampir dengan manhaj yang betul
2. Kita berharap bahawa hasilnya adalah rahmat Allah dan dikurniakan jalan pintas di Akhirat pula.

Adakah wujud JALAN PINTAS di AKHIRAT?

Jalan pintas memang wujud di Akhirat.

Dalil daripada al-Quran:

Firman Allah:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri) dan di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan) dan diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurnia yang amat besar.”
[Fatir: 32]

Merujuk kepada kitab Tafsir Ibn Kathir yang ditahqiq dan diteliti oleh Shaikh Abdullah bin Muhammad Aal asy-Syaikh tentang ayat ini:

Allah ta’ala berfirman: “Kemudian Kami menjadikan orang-orang yang menegakkan Kitab yang agung, yang membenarkan Kitab-Kitab para Rasul yang telah Kami pilih di antara hamba-hamba Kami.” Mereka itu adalah umat ini. Kemudian, Dia membahagi mereka menjadi tiga golongan iaitu:

(Pertama): “di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri)” iaitu orang yang lalai dalam melaksanakan sebahagian kewajipan, serta bergelimang dengan sebahagian yang diharamkan.

(Kedua): “di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan)” iaitu orang yang menunaikan kewajipan dan meninggalkan yang haram, walaupun terkadang meninggalkan sebahagian yang dianjurkan dan melaksanakan sesuatu yang dimakruhkan.

(Ketiga): “diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah” iaitu orang yang melakukan kewajipan dan hal-hal yang dianjurkan, serta meninggalkan hal yang diharamkan, yang dimakruhkan dan sebahagian hal yang mubah.

Ali bin Abi Talhah berkata: daripada Ibn ‘Abbas (ra) tentang firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami,” katanya:

“Mereka adalah umat Muhammad yang Allah wariskan kepada mereka setiap Kitab yang diturunkanNya. Lalu, orang yang menganiaya dirinya sendiri di antara mereka akan diampuniNya, orang yang pertengahan akan dihisab secara ringan dan orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab.”

Ibn Abbas berkata lagi: “Orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab, orang yang pertengahan akan masuk Syurga dengn rahmat Allah dan orang yang menganiaya diri sendiri serta Ashab ul-A’raf akan masuk Syurga dengan syafaat Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

Manakala dalil hadith pula, hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas (ra) bahawa Nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
'Saya telah diperlihatkan beberapa umat oleh Allâh, lalu saya melihat seorang Nabi bersama beberapa orang, seorang Nabi bersama seorang dan dua orang dan seorang Nabi sendiri, tidak seorangpun menyertainya. Tiba-tiba ditampakkan kepada saya sekelompok orang yang sangat banyak. Lalu saya mengira mereka itu umatku, tetapi disampaikan kepada saya: "Itu adalah Musa dan kaumnya". Lalu tiba-tiba saya melihat lagi sejumlah besar orang, dan disampaikan kepada saya:
"Ini adalah umatmu, bersama mereka ada tujuh puluh ribu orang, mereka akan masuk syurga tanpa hisab dan azab."
Kemudian Beliau bangkit dan masuk rumah. Orang-orang pun saling berbicara satu dengan yang lainnya,
'Siapakah gerangan mereka itu?' Ada diantara mereka yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka itu sahabat Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam.' Ada lagi yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka orang-orang yang dilahirkan dalam lingkungan Islam dan tidak pernah berbuat syirik terhadap Allâh.' dan menyebutkan yang lainnya.

Ketika Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam keluar, mereka memberitahukan hal tersebut kepada beliau. Beliau bersabda:

'Mereka itu adalah orang yang tidak pernah minta diruqyah, tidak meminta di kay dan tidak pernah melakukan tatayyur serta mereka bertawakkal kepada Rabb mereka.'

Dengan dalil-dalil yang disebut di atas, kita ketahui bahawa ada JALAN PINTAS di AKHIRAT. Dan pastinya mereka yang diberikan JALAN PINTAS ini berada di atas manhaj yang betul kerana:

1. Orang yang berada di atas manhaj SELAIN daripada manhaj Kenabian (seperti yang difahami oleh ulama as-Salaf as-Soleh), telah diancamkan dengan Neraka oleh Allah dan RasulNya.

2. Ciri-ciri mereka ini adalah mereka telah merealisasikan tauhid sepenuhnya, sehinggakan pergantungan mereka adalah sebulat-bulatnya kepada Allah, dan ini tidak terdapat pada mereka yang mengikuti manhaj yang salah, kerana mereka tidak mendahulukan Allah dan RasulNya secara total!

Semoga Allah golongkan kita dalam 70,000 yang diberikan JALAN PINTAS di AKHIRAT.
Alllahu a’lam.

Bagaimana Niat Solat - Ikut Nabi

2011-03-09T09:51:00.001+08:00

Saya terjumpa video ini di mana Tuan Guru Nik Aziz menerangkan tentang cara berniat yang betul.

Saya bersetuju dengan beliau (hafidzahullah) dalam perkara ini.

Tetapi yang lebih penting dan menarik perhatian saya adalah kata-kata beliau dalam membuktikan pandangan beliau, iaitu:

"Benda takdok (tidak ada) di zaman nabi, tidak pernah berlaku di kalangan sahabat nabi (sallallahu 'alayhi wasallam), sedangkan nabi ni (adalah) tok guru. Yang dia benar ajarnya niat ni wajib, kalau takdok niat tak sah sembahyang. Bele bele (Sambil) dia kata wajib gitu pun dia tidak ajar kepada umatnya, kepada sahabatnya, yang baru tahu sembahyang hari ni pun, dia tidak ajar benda lagu (seperti) tu..."

Di sini, tok guru Nik Aziz merujuk kepada Sunnah dan amalan sahabat-sahabat sebagai dalil bahawa sesuatu itu salah. Dan inilah manhaj Salaf as-Soleh.

Effect of Sins on a Relationship

2011-02-28T00:16:00.007+08:00

We may not be too concern about our sins, that we sin everyday without remorse and regret.

Just as Anas bin Malik said:

إنكم لتعملون أعمالا هي أدق في أعينكم من الشعر إن كنا لنعدها على عهد النبي صلى الله عليه وسلم من الموبقات

"Verily you do actions that are thinner than hair in your sight, but we (the companions) in the time of the prophet used to treat them among the destructive (sins)."

[Sahih al-Bukhari]

Do not underestimate the effects of sins! Sins effect our lives and, some, directly.

One of the notable effects of sins, is its effect on human relationship.

Prophet (sallallahu 'alayhi wasallam) said:

ما تواد اثنان في الله فيفرق بينهما إلا بذنب يحدثه أحدهما

"No two people love one another for the sake of Allah, then separated except due to a sin done by one of them."
[Narrated by al-Bukhari in al-Adab al-Mufrad, authenticated by al-Albani]

So, whenever you have a quarrel with your loved ones, then check your actions. Most probably, it is because of your sins!

الشيخ اللحيدان و رأيه بحسني مبارك ومظاهرات مصر (2)

2011-02-06T22:48:00.000+08:00

الشيخ اللحيدان و رأيه بحسني مبارك ومظاهرات مصر (1)

2011-02-06T22:47:00.000+08:00

2011-01-29T20:32:00.004+08:00

عَنْ أمِيرِ المُؤْمِنِينَ أبي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَاب رَضيَ الله عَنْهُ قَال: سَمِعتُ رسُولَ الله صَلّى اللّه عَلَيْهِ وَسَلَّم يَقُولُ: إنَّمَا الأعْمَالُ بِالْنيَّاتِ، وَإنَّمَا لِكلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرتُهُ لِدُنيَا يُصيبُهَا، أَوِ امْرَأةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إلَى مَا هَاجَرَ إلَيْهِ

Daripada Amirul Mukminin, Abu Hafs Umar bin al-Khattab (ra) berkata: Saya mendengar Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
"Hanyalah (hukum) perbuatan itu bergantung kepada niat-niatnya. Dan hanyalah (ganjaran) bagi setiap orang menurut apa yang diniatkan. Maka barangsiapa yang berhijrah untuk Allah dan RasulNya, maka hijrahnya itu untuk Allah dan RasulNya. Dan barangsiapa yang berhijrah untuk dunia yang diinginkannya, atau wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu untuk apa yang dia tujui.”

Perawinya:
Amir al-Mukminin Abu Hafs Umar bin al-Khattab bin Nufail al-Qureshi al-‘Adawi, nasabnya bertemu dengan nasab Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) pada Ka’b bin Lu’ay. Beliau (di antara yang) awal memeluk Islam di Mekah dan mengambil bahagian di dalam semua peperangan (bersama Rasulullah) dan memegang jawatan Khalifah selepas Abu Bakr as-Siddiq. Beliau dibunuh pada tahun 23H pada bulan Zulhijjah berlalu empat (hari) daripadanya, atau dikatakan (juga) tiga (hari).

Kosa kata:
إنَّمَا – untuk membataskan (الحصر), iaitu mensabitkan hukum kepada yang disebutkan dan menafikan hukum itu bagi selain daripadanya.
الأعْمَالُ – Amalan-amalan badaniyah (dengan tubuh badan), (termasuk) kata-kata, perbuatan, fardu mahupun sunat, yang berpunca daripada mukallaf yang beriman.
بَالْنيَاتِ – (Niyyaat) adalah jama’ (plural) نِيَّة, iaitu keazaman hati.
وَإنَّمَا لِكل امرئ مَا نَوَى – Sesiapa yang berniatkan sesuatu, dia tidak akan mendapatkan selainnya.
فمَنْ كَانَتْ هِجْرَتهُ – (Hijrah) adalah berpindah daripada negara Syirik kepada negara Islam.
إلَى اللّه وَرَسُولِهِ – bahawa niatnya ketika berhijrah adalah mentaati Allah dan RasulNya
فَهِجْرَتهُ إلَى اللّه وَرَسُولِهِ – (maka hijrahnya untuk Allah dan RasulNya) dari segi hukum dan syara’.
دُنيا – iaitu apa sahaja di atas mukabumi termasuk angin dan cuaca sebelum hari kiamat. Dikatakan juga maksudnya adalah harta.
يُصيبُهَا - mendapatnya
فَهِجْرَتُه إلَى مَا هَاجَرَ إليهِ – (maka hijrahnya itu untuk apa yang dia tujui) baik dunia mahupun wanita. Yang pertama adalah seorang peniaga, dan yang kedua adalah pelamar.

Pengajaran daripada hadith:
1. Galakkan kepada keikhlasan. Oleh itu para ulama suka memulakan penulisan-penulisan dengan hadith ini agar penuntut ilmu berwaspada tentang pembetulan niat.
2. Bahawa semua amalan shariah tidak dipertimbangkan kecuali dengan niat (yang ikhlas), dan di antaranya adalah at-Taharah seperti bab yang dibuat oleh penulis.
3. Kelebihan berhijrah kepada Allah dan RasulNya. Hijrah telah berlaku di awal Islam dalam dua wajah:
a. Berpindah daripada negara yang diselubungi ketakutan kepada negara aman, seperti hijrah ke Habsyah dan permulaan hijrah daripada Mekah ke Madinah
b. Hijrah daripada negara Kufur kepada negara Iman, dan ini selepas nabi menetap di Madinah dan berhijrah juga sesiapa sahaja orang Islam yang berkemampuan. Ketika itu Hijrah khusus untuk perpindahan ke Madinah sehinggalah dibuka kota Mekah, dan ketika itu putuslah pengkhususan (hijrah) dan tinggallah (makna) umum perpindahan daripada negara Kufur kepada negara Islam, wajib bagi yang mampu.
4. Perbuatan-perbuatan yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah tidak beroleh pahala kerana perbuatan itu semata-mata, sehinggalah diniatkan dengannya untuk mendekatkan diri kepadaNya.

[Diterjemah daripada kitab al-Ilmam bisyarh Umdat al-Ahkam oleh Shaikh Ismail al-Ansari]

"Who is the Happy One?" - Shaykh Muhammad Mukhtar Ash-Shinqitee [HD]

2011-01-28T07:08:00.000+08:00

JALAN PINTAS KE SYURGA

2011-01-18T20:04:00.002+08:00

Dengan matlamat kita yang sama, iaitu untuk ke Syurga yang Allah telah sediakan untuk orang-orang yang beriman, kita sentiasa mencari jalan untuk memudahkan kita, ertikata lain, mencari JALAN PINTAS KE SYURGA.

Wujudkah JALAN PINTAS KE SYURGA?

Allah memberitahu kita melalui Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) tentang semua perkara di dalam agama dan hal dunia, termasuk kejadian-kejadian di akhir zaman, apakah Allah tidak memberitahu kita jalan pintas ke SyurgaNya??

Jawabnya: Memang ada!

Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud (ra):
Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) pernah menggariskan satu garis (di atas tanah) dengan tangan beliau seraya berkata: “Ini jalan Allah yang lurus”.
Kemudian beliau (صلى الله عليه وسلم) menggariskan garis-garis di kanan dan kiri garis tadi dan berkata: “Ini jalan-jalan lain, tidak ada satu jalan pun di sana, kecuali ada syaitan yang mengajak kepadanya”.
Kemudian beliau (صلى الله عليه وسلم) membaca ayat: “Dan inilah jalanKu maka ikutilah ia dan jangan ikut jalan-jalan yang akan memisahkan kamu dari jalanNya. [6:153]”
(HR. Imam Ahmad, Nasa’i, Ibnu Abi Hatim dan Hakim dan beliau menshahihkannya)

Jelas di sini nabi menerangkan jalan pintas, yang terpendek ke syurga, iaitu jalan lurus yang menghubungkan kita dengan syurga! Jalan yang lain membawa kita jauh daripada jalan yang lurus, sesat sehingga ke Neraka, na’uzubillah. Tetapi, apakah jalan pintas itu?

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam):
“Umat ini akan terbahagi kepada 73 bahagian, kesemuanya di dalam Neraka,kecuali satu!”
Sahabat bertanya: “Siapa mereka, wahai Rasulullah?”
“Mereka yang berada di atas (jalan) sepertimana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.”
[Sahih – Abu Daud, Tirmizhi dan lain-lain]

Ini menerangkan pentingnya mengikut Islam menurut kefahaman yang sebenar dan betul, iaitu kefahaman para sahabat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) yang dididik sendiri oleh Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dengan petunjuk daripada Allah. Ini adalah satu kaedah penting untuk mengenal sesuatu ajaran Islam adalah betul atau salah. Iaitu, pentingnya manhaj (metodologi) yang betul dalam memahami Islam.

Daripada an-Nu’man bin Basyir, beliau berkata:
Rasulullah s.a.w. bersabda:
“An-Nubuwwah (kenabian) berada bersamamu selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu berada di zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah (metod kenabian). Dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia akan mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu menghadapi zaman Malikan Jabriyah (raja diktator), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwah, kemudian baginda diam.”
[Riwayat Ahmad 4/275, Abu Daud 4/211, At- Tirmizi 4/503 – Hadith Sahih]

Kegemilangan Islam tidak akan kembali KECUALI dengan kembali mengikuti MANHAJ KENABIAN, iaitu Islam yang difahami dengan betul. Siapa di antara kita yang diluluskan oleh Allah dan RasulNya sebagai mukmin sejati, yang memahami Islam dengan sempurna, menurut MANHAJ KENABIAN?

Jawabnya: Sahabat-sahabat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم).

Apakah ia manhaj kenabian?
Memahami Islam melalui sumbernya yang betul menurut prioriti yang betul, dengan merujuk kepada kefahaman yang betul. Sumbernya:
1) Al-Quran
2) As-Sunnah (Sahih)
3) Ijma’
4) Kias
Menurut kefahaman tiga generasi terbaik – as Salaf as Soleh
(Generasi as-Salaf as-Soleh adalah tiga generasi terawal Islam, diketuai oleh para sahabat Rasulullah, kemudian dua generasi selepasnya yang dipuji oleh Rasulullah sebagai sebaik-baik manusia, selepas para nabi)

Setelah asas ini betul, maka akan betullah kesemuanya di dalam Islam seseorang itu, bermula daripada Aqidah, Niat, Sikap , Amalan, Prioriti, dan lain-lainnya.

Dengan manhaj yang betul:
1. Kita akan mempunyai Aqidah yang betul dan diredhai Allah kerana aqidahnya akan berlandaskan al-Quran dan Sunnah, menurut kefahaman golongan Salaf as-Soleh
2. Kita akan mempunyai niat yang betul dalam kesemua amalan kita
3. Kita akan berakhlak dengan baik kerana keutamaan adalah mencontohi akhlak Rasulullah.
4. Kita akan beramal dengan amalan soleh yang diiktiraf semua sebagai amalan baik kerana amalannya akan berlandaskan al-Quran dan Sunnah. Ini adalah kerana setiap amalan dianggap soleh dan diterima setelah memenuhi dua syarat: (1) Ikhlas (2) Menurut Sunnah Rasulullah.
5. Kita akan bersikap positif dan betul dalam menghadapi semua perkara dan urusan, kerana tawakkal penuh kepada Allah, dan mengikut saranan al-Quran dan Sunnah
6. Kita akan melakukan semua perkara menurut prioritinya, keutamaannya kerana Allah menuntut tanggungjawab menurut prioriti, seperti di dalam al-Quran dan Sunnah,

Maka, dengan manhaj yang betul, ianya akan menggolongkan kita di dalam Ahlus-Sunnah wal-Jamaah, Golongan yang Terselamat di antara 73 golongan umat Islam.

Itulah jalan pintas, dengan usaha yang sama mendapat pahala yang berganda-ganda lebih daripada sesiapa yang tidak mengikut manhaj yang betul. Itulah jalan pintas di dunia, supaya kita dapat melalui jalan pintas di Akhirat pula, yang penuh dengan liku-likunya yang mengerikan. Kita berdoa kepada Allah, setelah usaha yang sewajarnya, agar dikurniakan jalan pintas di Akhirat, iaitu dimasukkan ke Syurga TANPA HISAB.

Apakah maksud: “Saya Seorang Muslim?”

2011-01-11T11:22:00.000+08:00

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa dan janganlah mati kecuali dengan keadaan Islam.”
[Ali ‘Imran: 102]

Kata ulama tentang intipati “Islam”:

الإسلام هو الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة، والبراءة من الشرك وأهله
“Islam adalah menyerah diri kepada Allah dengan Tauhid, patuh kepadaNya dengan ketaatan, dan melepas diri daripada syirik dan orang-orangnya.”

Seseorang itu masuk Islam dengan Dua Kalimah Shahadah, yang merupakan rukun pertama di antara rukun-rukun Islam:

Daripada Abdullah ibn Umar radhiyallahu ‘anhuma: Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Islam dibina di atas lima (rukun); persaksian tidak ada ilah selain Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan salat, menunaikan zakat, haji dan puasa Ramadan".
[al-Bukhari (1/7) dan Muslim (1/34)]

Shahadatain – (Dua Kalimah Shahadah):
1. Persaksian bahawa tiada ilah selain Allah
2. Persaksian bahawa Muhammad adalah utusan Allah

DUA KALIMAH SHAHADAH dikatakan sebagai KUNCI SYURGA. Tetapi setiap kunci mempunyai lurah-lurah (giginya) dan sekiranya tepat maka pintu akan terbuka. Itulah perincian yang diperlukan agar DUA KALIMAH SHAHADAH yang kita sebut DITERIMA OLEH ALLAH.

Dua Kalimah Shahadah, merupakan UNGKAPAN PENGISYTIHARAN tentang KOMITMEN terhadap DUA PERKARA PALING PENTING DI DALAM ISLAM:
1. TAUHID (Pengesaan Allah di dalam semua Hak-HakNya)
2. ITTIBA’ (Pengesaan contoh ikutan HANYA kepada Rasulullah dan Sunnahnya)

TAUHID
TAUHID terbahagi kepada tiga aspek:
1. Tauhid Rububiyah – Pencipta, Pemberi Rezeki, Pentadir Alam
2. Tauhid Uluhiyah – Yang Berhak disembah, tanpa sekutu
3. Tauhid Asma’ was-Sifat – Memiliki Nama-Nama Husna, Bersifat Sempurna

Lawan Tauhid: SYIRIK.

Bahaya Syirik:
1. Allah tidak akan ampunkan dosa Syirik sekiranya tidak bertaubat daripadanya
2. Allah akan haramkan Syurga bagi pelaku syirik
3. Kesemua amalan baik terhapus dengan syirik
4. Tempat akhirnya Neraka selama-lamanya
5. Sebab utama Islam dalam keadaan lemah dan hina

ITTIBA’
ITTIBA’ pula termasuk:
1. Akui Kerasulannya
2. Ikrar dengan lisan
3. Ikut Ajarannya
4. Membenarkan sabdanya
5. Mencintai nabi lebih daripada semua makhluk
6. Sabdanya didahulukan

Lawan Ittiba’: BID’AH

Bahaya Bid’ah:
1. Setiap bid’ah yang timbul akan menghilangkan satu amalan Sunnah
2. Bid’ah adalah dosa besar
3. Pelaku bid’ah tidak akan bertaubat kerana sangkakan amalannya baik dan diterima Allah
4. Seolah-olah mendustakan Allah yang telah mengisytiharkan Islam sebagai lengkap dan sempurna.
5. Seolah-olah mengatakan Rasulullah tidak menunaikan tanggungjawabnya untuk menyampaikan Islam dengan sempurna.
6. Sebab kedua Islam dalam keadaan lemah dan hina

Semoga Allah memberikan kita semua taufiq dan hidayah untuk menyempurnakan tanggungjawab kita sebagai seorang muslim dan memasukkan kita semua ke dalam Syurga.

Q&A: Bolehkah puasa ganti dan sunat digabung?

2010-12-29T15:18:00.003+08:00

Mengenai puasa sunat 6 hari di bulan Syawal dan puasa ganti untuk bulan Ramadhan.

Soalannya:-

1) Bolehkah puasa tersebut dilaksana secara bergabung (1 hari = puasa sunat + puasa ganti) ?
2) Bagaimana dengan niatnya?

Sebab ada yg menyatakan boleh dilaksana sekali dengan 2 niat. Tetapi ada terbaca dalam artikel (tak ingat tajuk artikel) tidak boleh/tidak digalakan dilaksana sekali kerana tidak terdapat dalam amalan Nabi Muhammad S.A.W. Apa pandangan ustaz?

Jawapannya:
Pertama: Kita mesti memahami bahawa nas-nas al-Quran dan Hadith tidak bercanggah di antara satu sama lain, kerana punca wahyu adalah sama, iaitu Allah.
Kedua: Untuk mengeluarkan hukum, seseorang ulama mesti mengumpulkan semua dalil-dalil yang berkenaan dengan persoalan yang timbul lalu cuba mengeluarkan hukum yang sesuai dengan semua dalil-dalil yang ada, agar tidak ada dalil yang tertinggal.

Dalam persoalan ini, para ulama berbeza pendapat:
1. Pendapat pertama: Boleh menggabungkan puasa sunat dan puasa ganti, berdalilkan hadith berikut:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ سَمِعْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا تَقُولُ كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلَّا فِي شَعْبَانَ قَالَ يَحْيَى الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Daripada Abu Salamat (RA): Aku mendengar Aishah (RA) berkata: “Sering aku perlu ganti puasa Ramadan tetapi tidak dapat mengqada’kannya kecuali dalam bulan Sya’ban.”
Berkata Yahya bin Kathir: “Kerana kesibukan daripada nabi, atau dengan nabi.” [Sahih al-Bukhari]

Ulama yang berpendapat demikian menetapkan bahawa adalah mustahil Aishah tidak puasa sunat langsung sebelum mengqada’kan puasa Ramadan.

2. Pendapat kedua: Tidak boleh digabungkan puasa sunat Syawal, berdalilkan hadith berikut:

عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْه قال سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْر

Daripada Abu Ayyub al-Ansari (RA): Saya mendengar Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal, seolah-olah dia berpuasa setahun.” [Sahih Muslim]

Sudah tentu salah satu daripada dua pendapat ini adalah pendapat yang tepat, kerana hukum Islam yang berasal daripada wahyu, tidak akan bercanggah. Maka kita perlu lihat kedua-kedua dalil yang disebutkan dan dilihat pendapat mana yang lebih sesuai bagi kedua-dua dalil tersebut.

Di sini, kita tumpukan perhatian kepada kata-kata di dalam hadith. Hadith nabi jelas menerangkan “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal.” Sekiranya kita kata boleh berpuasa Syawal dulu sebelum puasa Ramadan, maka itu akan bercanggah dengan sabda nabi “...kemudian diikuti...“ yang member maksud tertib atau turutan amalan tersebut. Nabi tidak bersabda: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, dan enam (hari) di bulan Syawal” yang boleh diertikan bahawa turutan amalan-amalan ini tidak penting. Ini menunjukkan kelamahan pendapat pertama.

Kemudian, jika dilihat kepada kata-kata Aishah, adakah bermaksud di sini Aishah tidak berpuasa sunat sepanjang tahun, sekiranya kita berpegang kepada pendapat kedua? Andainya:

1. Kita kata Aishah mesti berpuasa sunat walaupun tidak Qada’ puasa Ramadan, maka ini bercanggah juga dengan sebab Aishah tidak dapat berpuasa ganti, kerana melayan Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), kerana puasa wajib atau sunat, ianya tetap menghalang Aishah melayan suaminya. Dan kita tahu juga daripada hadith Aishah yang lain bahawa nabi puasa hamper seluruh bulan Sya’ban, yang memberi peluang kepada Aishah mengqada’ puasanya.

2. Kita kata Aishah tidak berpuasa sunat kerana melayan suami, maka kefahaman ini tidak bercanggah dengan hadith “Sesiapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam (hari) di bulan Syawal.”

Oleh itu, saya katakan bahawa pendapat yang kedua lebih tepat dan sesuai dengan kesemua dalil-dalil yang ada tentang persoalan ini, dan ianya pendapat Shaikh Muhammad bin Saleh al-Uthaimin, Shaikh Bin Baz dan lain-lain.

Maaf sekiranya panjang lebar perbahasannya. Ini adalah untuk membiasakan kita dengan cara ulama untuk menyelesaikan perselisihan pendapat, sekaligus memenuhi saranan al-Quran:

“Wahai orang-orang yang beriman! Patuhlah kepada Allah (Quran) dan patuhlah kepada Rasul (Sunnah) dan para ulama. Sekiranya kamu (para ulama) berselisih pendapat dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnah). Itulah yang utamanya dan sebaik-baik tafsiran.”[an-Nisa’:59]

Allahu a’lam.

Tasfiyah dan Tarbiyah

2010-12-20T11:35:00.001+08:00

Tasfiyah : Membersihkan ilmu daripada sumber yang batil atau yang tidak diterima oleh Islam
Tarbiyah : Mendidik umat Islam dengan ilmu yang telah dibersihkan

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam):
“Umat ini akan terbahagi kepada 73 bahagian, kesemuanya di dalam Neraka,kecuali satu!”
Sahabat bertanya: “Siapa mereka, wahai Rasulullah?”
“Mereka yang berada di atas (jalan) sepertimana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.”
[Sahih – Abu Daud, Tirmizhi dan lain-lain]

Para ulama mengatakan bahawa hadith ini dan seumpamanya adalah tentang umat Islam akan terbahagi kepada 73, dan hanya satu yang selamat di Akhirat. Kata seorang ulama mazhab Shafi’e, Muhammad ash-Sharbini al-Khatib (m. 977H), di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifat Alfazh al-Minhaj (karangan Imam an-Nawawi (m. 676H)):
فَجَعَلَ الْكُلَّ مِنْ أُمَّتِهِ – “Maka (nabi) menjadikan semua golongan ini daripada umatnya(Islam).”

Hadith ini jelas memberi amaran kepada kita bahawa kita mesti pastikan kefahaman Islam kita adalah kefahaman yang betul. Sepertimana sesuatu gossip boleh merebak dari mulut ke mulut dan berubah wajah sehingga akhirnya terlalu banyak tokok tambahnya daripada keadaan asal, begitu jugalah Islam menghadapi perubahan yang sama sejak zaman Rasulullah sehingga sekarang.

Yang selamat, hanyalah mereka yang kembali memahami Islam menurut golongan terawal di dalam Islam, yang dididik sendiri oleh Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), tidak lain dan tidak bukan, sahabat-sahabat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).

Dan kegemilangan Islam tidak akan kembali, sekiranya kita tidak kembali kepada Islam tulen ini.

Daripada an-Nu’man bin Basyir, beliau berkata:
“Kami sedang duduk-duduk di masjid bersama Rasulullah s.a.w., dan Basyir adalah seorang pendiam. Maka datang Abu Tha’labah al-Khasynee lalu berkata: “Wahai Basyir bin Sa’ad, adakah engkau menghafaz hadith Rasulullah s.a.w. tentang al-Umara’ (kepimpinan)?” Lalu Hudzaifah berkata: “Aku menghafaz khutbah baginda.” Lantas Abu Tha’labah duduk. Hudzaifah berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:
“An-Nubuwwah (kenabian) berada bersamamu selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu berada di zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah (metod kenabian). Dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia akan mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu menghadapi zaman Malikan Jabriyah (raja diktator), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwah, kemudian baginda diam.”
[Riwayat Ahmad 4/275, Abu Daud 4/211, At-Tirmizi 4/503 – Hadith Sahih]

Lima zaman disebutkan di dalam hadith ini:
1. Zaman kenabian – daripada Adam hinggalah kepada Rasulullah (‘alayhimus-salatu was-salam)
2. Zaman Khilafah di atas manhaj (metod) an-Nubuwwah (kenabian) – Zaman Khulafa’ ar-Rasyidin, bermula dengan Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali (radiyallahu ‘anhum)
3. Zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit)
4. Zaman Malikan Jabriyah (raja dictator)
5. Zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah – Zaman munculnya Imam Mahdi dan Nabi Isa (‘alayhi as-Salam)

Selepas itu nabi diam..... Kiamat!

Lihatlah, bahawa zaman (1), (2) dan (5) memberi gambaran zaman Islam menurut kefahaman yang betul, dan amalan yang betul, dari segenap segi, termasuk Aqidah, ibadat, muamalat, dan sebagainya.

Q&A: Hukum Tazkirah sebelum Khutbah Jumaat

2010-11-20T13:55:00.003+08:00

Soalan: Kawan saya bertanya tentang seorang ustaz di tazkirah sebelum khutbah Jumaat yang menasihatkan jemaah agar mendengar tazkirah kerana majlis ilmu lebih besar ganjarannya daripada solat sunat. Adakah kata-katanya ini benar?

Jawapan: Benar dan tidak benar. Umumnya, menghadiri majlis ilmu adalah lebih baik daripada solat sunat. Tetapi kita mesti lihat kesesuaiannya, dan jelas sebelum khutbah Jumaat bukanlah tempatnya untuk majlis ilmu. Sepertimana solat sunat mutlaq dilarang pada masa-masa tertentu, begitu juga majlis ilmu tidak sesuai dilakukan sebelum khutbah Jumaat.

Ringkasnya, sebelum khutbah Jumaat adalah:
1. Masa untuk solat sunat sebanyak yang mampu
2. Masa membaca al-Quran, lebih-lebih lagi: Surah al-Kahf
3. Masa memperbanyakkan selawat ke atas nabi

Akibat melakukan tazkirah sebelum khutbah:
1. Mengganggu orang yang ingin menghidupkan sunnah-sunnah yang tersebut di atas
2. Menyebabkan jemaah kurang menumpukan perhatian pada khutbah Jumaat, ataupun tertidur kerana tumpuan yang diberikan kepada tazkirah sebelum itu.
3. Menyebabkan jemaah merasa jemu dengan majlis ilmu
4. Menyalahi sunnah nabi serta amalan as-Salaf as-Soleh yang tidak melakukan perkara ini walaupun mereka mampu. Sekiranya ini sesuatu yang baik, nescaya mereka lebih cepat daripada kita untuk mencari keredhaan Allah.

Mungkin ada yang mengatakan: Kita buat tazkirah sebab orang tidak beri tumpuan kepada khutbah, yang tidak menarik.

Jawapannya: Maka lebih baik tumpukan perhatian kepada pembaikan khutbah Jumaat, kerana itulah yang asal, termasuk memendekkan khutbah. Sabda Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam): "Sesungguhnya, seseorang yang panjang solatnya dan pendek khutbahnya adalah tanda kefahamannya (dalam Islam)." [Sahih Muslim]

Imam al-Albani (rahimahullah) pernah ditanya tentang hukum berkumpul untuk kuliah mengajar (agama) pada hari Jumaat sebelum solat Jumaat.

Beliau menjawab:
“Apa yang kami percaya dan beriman kepada Allah dengannya adalah kebiasaan ini yang berlaku di sebahagian negara arab di mana seorang guru atau khatib menyampaikan satu kuliah atau kata-kata atau tazkirah, sebelum azan Jumaat lebih kurang setengah jam atau sejam lamanya. Ini bukanlah amalan as-Salaf as-Soleh (semoga Allah meredhai mereka). Ini dari satu sudut.

Dari sudut yang lain pula, adalah sedia maklum di kalangan ulama bahawa ada hadith-hadith yang sahih menyuruh orang-orang Islam pergi awal ke masjid jamek pada hari Jumaat, seperti sabdanya (sallallahu ‘alayhi wasallam) “Barangsiapa yang pergi (ke masjid pada hari Jumaat) pada jam yang pertama adalah seolah-olah dia mengorbankan seekor unta. Dan siapa yang pergi pada jam yang kedua, seolah-olah dia mengorbankan seekor lembu...” [Sahih al-Bukhari dan Muslim]

Dan begitulah seterusnya sehingga baginda menyebut kambing, ayam dan telur.

Dan tidak diragukan juga bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) menggalakkan orang-orang Islam pergi awal ke masjid jamek pada hari Jumaat, bukan untuk mendengar kuliah atau menyampaikannya, tetapi hanya untuk meluangkan diri pada hari tersebut untuk beribadat kepada Allah; untuk mengingati (berzikir) Allah; untuk membaca al-Quran, terutamanya Surah al-Kahf; untuk berselawat kepada nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam), untuk mengamalkan hadith sahih yang diriwayatkan di dalam kitab-kitab Sunan dan lain-lainnya, iaitu sabdanya: “Perbanyakkan selawat ke atasku pada hari Jumaat, sesungguhnya selawat kamu akan sampai kepadaku.”

Sahabat bertanya: “Bagaimana pula dengan pemergiaanmu?”

Sabdanya: “Sesungguhnya Allah mengharamkan bumi memakan jasad para nabi.”

Dan sabit juga di dalam banyak hadith seperti juga amalan para sahabat terhadap hadith-hadith ini bahawa mereka akan pergi ke masjid pada hari Jumaat dan solat apa (rakaat) sahaja yang mereka sempat lakukan kerana Iman dan mengamalkan sabdanya: “Sesiapa yang ghassala (membasuh kepala, atau lain tafsiran) hari Jumaat dan mandi, pergi pada awal waktu dan sempat mendengar awal khutbah kemudian solat apa yang dia sempat lakukan (riwayat lain: apa yang ditaqdirkan baginya) diampunkan baginya (dosa-dosa) antara hari itu dan hari Jumaat yang berikutnya.”

[Tambahan penterjemah: Lafaz di Sahih al-Bukhari:

لَا يَغْتَسِلُ رَجُلٌ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَيَتَطَهَّرُ مَا اسْتَطَاعَ مِنْ طُهْرٍ وَيَدَّهِنُ مِنْ دُهْنِهِ أَوْ يَمَسُّ مِنْ طِيبِ بَيْتِهِ ثُمَّ يَخْرُجُ فَلَا يُفَرِّقُ بَيْنَ اثْنَيْنِ ثُمَّ يُصَلِّي مَا كُتِبَ لَهُ ثُمَّ يُنْصِتُ إِذَا تَكَلَّمَ الْإِمَامُ إِلَّا غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الْأُخْرَى

“Tidaklah mandi seorang lelaki pada hari Jumaat, dan membersihkan dirinya, dan meminyakkan rambutnya atau mengunakan minyak wangi rumahnya, kemudian keluar (ke masjid) tidak membahagikan antara dua orang kemudian solat apa yang ditaqdirkan baginya kemudian diam ketika imam berkhutbah, kecuali diampunkan baginya antara hari itu dan Jumaat yang berikutnya.”]

Maka inilah antara amalan-amalan bagi setiap orang Islam yang datang pada hari Jumaat. Sekiranya diadakan kuliah pada hari Jumaat seperti yang disaksikan di sebahagian negara arab hari ini, maka ianya akan menghalang orangramai daripada semua ibadat-ibadat dan amalan-amalan ketaatan ini, disebabkan gangguannya ke atas orang yang datang ke masjid, dan mereka yang, sekurang-kurangnya, melakukan solat Tahiyat ul-Masjid sahaja pada hari Jumaat. Ketika itu, kuliah ini akan mengganggu dan mengacau orang-orang yang mendirikan solat seperti yang ini, lebih-lebih lagi, yang mesti dilakukan, iaitu solat Tahiyat ul-Masjid, berbanding dengan mereka yang mahu melakukan solat sunat lebih daripada dua rakaat seperti yang diisyaratkan oleh hadith Rasul (sallallahu ‘alayhi wasallam), dalam sabdanya: “kemudian solat apa yang dia sempat lakukan – atau – apa yang ditaqdirkan baginya.”

Telah sabit juga daripada beberapa orang sahabat seperti Ibn Mas’ud dan selainnya bahawa mereka solat 4 rakaat, 6 rakaat atau 8 rakaat. Bagaimana mereka ini yang hendak menghidupkan kembali sunnah ini yang telah dimatikan oleh manusia, sedangkan suara kuliah berkumandang dan mengganggu mereka yang beribadat dan solat? Sedangkan hadith sahih sabdanya: “Wahai orangramai! Setiap orang bermunajat dengan tuhannya maka janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain.”
[Sahih – Malik, Ahmad dan lain-lain]

Oleh itu, seorang guru tidak boleh mengadakan sesi mengajar di tempat yang dikhususkan untuk ibadat yang berbagai-bagai kepada Allah, seperti yang disebutkan sebelum ini. Dengan ini, di dalam kitab-kitab Sunan daripada hadith yang diriwayatkan oleh Anr bin Shu’aib daripada bapanya daripada datuknya bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) melarang daripada membuat halaqah-halaqah (kumpulan-kumpulan) pada hari Jumaat. [Hasan – Sunan Abu Daud, Tirmizhi dan an-Nasaa’ii]

Larangan ini memang masuk akal, dan telah diterangkan sebelum ini tentang gangguan ke atas para hadirin di masjid yang bersolat, berzikir dan berselawat ke atas nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam).

Oleh yang demikian, kami katakan: Tidak boleh diadakan kuliah mengajar pada hari Jumaat kerana:
1. Ianya tidak dilakukan di zaman as-Salaf as-Soleh
2. Ianya mengganggu orangramai dalam amalan ketaatan dan ibadat mereka.
3. Nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) melarang mengadakan halaqah-halaqah pada hari Jumaat.
Dan inilah yang saya nak katakan, Allah lebih mengetahui.”

Tentang soalan apa hukumnya guru ini (yang mengadakan kuliah mengajar di hari Jumaat), adakah dia berdosa atau tidak?

Jawab Imam al-Albani (rahimahullah):
“Adalah sedia maklum (dosanya) dari hadith “Janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain.” Atau hadith yang mengandungi tambahan sangat penting: “Janganlah menguatkan suara bacaan Quran mengatasi satu sama lain dengan itu mengganggu orang-orang yang beriman.”

Gangguan ini, tidak syak lagi, adalah haram dengan nas daripada al-Quran, dan gangguan di sini disebabkan kekacauan, maka tidak betul mengadakan kuliah tersebut.

Jika ada yang hendak mengadakan kuliah, maka selepas solat (Jumaat) ketikamana orangramai ada pilihan untuk mendengar kepada sesiapa yang dia mahu atau tidak. Manakala mengadakan kuliah mengajar sebelum solat Jumaat dan memaksa orang lain mendengarnya sedangkan di kalangan mereka orang yang sedang solat, membaca al-Quran, dan berzikir. Maka ini mengganggu orang-orang beriman.

Mengajar sebelum solat Jumaat tidak dibenarkan.

[Petikan daripada kitab “Al-Lum’ah fi al-Ijtima’ lid-dars qabla solat il-Jumaat”, karangan Shaikh Muhammad Musa Nasr]

Elokkah puasa sepanjang 10 hari pertama Zulhijjah?

2010-11-18T11:35:00.003+08:00

Berikut adalah beberapa hadith palsu yang saya kutip daripada kitab Tazkirat ul-Mawdhu’at, sebuah kitab karangan Imam Muhammad Tahir bin Ali al-Hindi al-Fattani (m. 986Hijrah), seorang muhaddith (pakar hadith) di India, tentang hadis-hadis palsu.

عن علي رفعه "في أول ليلة من ذي الحجة ولد إبراهيم فمن صام ذلك اليوم كان كفارة ستين سنة" فيه محمد ابن سهل يضع.

Daripada Ali yang menisbatkan hadith ini kepada nabi: “Di malam pertama Zulhijjah telah dilahirkan Ibrahim, maka barangsiapa yang berpuasa pada hari itu (hari pertama Zulhijjah) maka ianya menjadi kaffarah (penghapusan dosa) 60 tahun.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Muhammad bin Sahl yang memalsukan hadith.

عن عائشة "صيام أول يوم من العشر يعدل مائة سنة واليوم الثاني يعدل مائتي سنة فإذا كان يوم التروية يعدل ألف عام وصيام يوم عرفة يعدل ألفي عام" فيه محمد بن المحرم كذاب.

Daripada Aishah: “Puasa hari pertama daripada 10 (hari-hari pertama Zulhijjah) bersamaan dengan 100 tahun (berpuasa), dan hari kedua bersamaaan 200 tahun (dan seterusnya), maka apabila Hari Tarwiyah (8hb Zulhijjah) bersamaan dengan 1000 tahun, dan puasa hari Arafah bersamaan 2000 tahun.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Muhammad bin al-Muharram, seorang penipu.

"من صام يوم التروية أعطاه الله عز وجل مثل ثواب أيوب على بلائه وإن صام يوم عرفة أعطاه الله ثواب عيسى بن مريم وإن لم يأكل يوم النحر حتى يصلي أعطاه الله ثواب من صلى ذلك اليوم فإن مات إلى ثلاثين يوما مات شهيدا" فيه حماد بن عمر كذاب.

“Barangsiapa berpuasa hari Tarwiyah (8hb Zulhijjah) Allah akan berikan kepadanya pahala Nabi Ayub yang sabar dengan bala (yang menimpanya). Dan sekiranya dia berpuasa hari Arafah Allah akan berikan kepadanya pahala Nabi Isa ibn Maryam. Dan sekiranya dia tidak makan pada hari raya Korban sehinggalah dia solat (hari Raya), Allah akan berika kepadanya pahala seseorang yang bersolat selama 30 hari, dan sekiranya dia mati maka mati shahid.”

Kata Imam Muhammad Tahir: Di dalam isnad hadith ini ada Hammad bin Umar, seorang penipu.

Tentang berpuasa pada 10 hari pertama Zulhijjah, berikut kata guru saya, Shaikh Ali bin Hasan bin Ali al-Halabi, seorang muhaddith di Jordan:

وقد روى الإمامُ أبو داودٍ: عن عبد الله بن عبَّاس قال: قال رسولُ الله -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم-: "ما مِن أيَّام العملُ الصَّالح فيهنَّ أحبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيَّام"، قال الرَّاوي: يعني أيَّام العشر، قالوا: يا رسول الله! ولا الجهادُ في سبيل الله؟ فقال -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم-: "ولا الجهادُ في سبيلِ الله؛ إلا رجلٌ خرج بنفسِه ومالِه؛ فلم يرجعْ مِن ذلك بشيءٍ"..

Imam Abu Daud telah meriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas: Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam bersabda: “Tidak ada hari di mana amal soleh di dalamnya adalah lebih dicintai oleh Allah berbanding hari-hari ini.” Berkata perawi hadith ini: Yakni, 10 hari Zulhijjah.
Sahabat-sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Walaupun Jihad di jalan Allah?”
Jawabnya: “Walaupun jihad di jalan Allah, kecuali seorang yang keluar (berjihad) dengan jiwanya dan hartanya lalu tidak pulang dengan apa-apapun daripadanya.”

كلمة (العمل الصَّالح) كلمةٌ عامَّة؛ تشمل: الصَّلاة، والصِّيام، والصدقةَ، والذِّكر، وغير ذلك..

Kalimat “amal soleh” adalah kalimat umum, yang merangkumi solat, puasa, sedekah, berzikir dan selainnya.

فبعضُ أهلِ العلم يقول بأنَّه يُصام في هذه العشرة -كلِّها-.

Sebahagian ulama mengatakan bahawa diamalkan puasa untuk seluruh 10 hari zulhijjah.

لكنَّ الصَّواب: كما في حديث عائشة -رضي الله عنها-وهي التي يقول عنها الحافظُ ابنُ حجرٍ: (هي أعلمُ النَّاس بِعبادة رسول الله -صلَّى الله عليه وسلم- في سفَره وحضَره، في ليلِه ونهارِه)-؛ قالت: "لَم أرَ رسول الله -صلى اللهُ عليهِ وسلَّم- يصومُ العشرَ من ذي الحجةِ قطُّ".
فهذه إشارةٌ إلى أن النبيَّ -عليهِ الصَّلاةُ والسَّلام- لم يَصُمْها كاملةً.

Tetapi, yang sebetulnya, seperti di dalam hadith Aishah (ra) yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Hajr sebagai “Dialah (Aishah) manusia yang paling berilmu tentang ibadat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) di keadaan safar (bepergian) dan hadar (tidak bepergian), di malamnya mahupun siangnya.”

Kata (Aishah): “Aku tidak pernah melihat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) berpuasa 10 hari zulhijjah langsung!”
[Sahih – Muslim, Tirmizhi, Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain]

Ini adalah isyarat bahawa nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) tidak pernah berpuasa (hari-hari tersebut) seluruhnya.

Tetapi adakah baginda puasa sebahagian dan meninggalkan sebahagiannya?

Nas-nas (yang sahih) tidak mengatakan apa-apa tentang ini, tetapi umum amal soleh termasuk ibadat puasa, tiada syak dan tiada ragu lagi.

Namun, untuk berpuasa semua (10 hari zulhijjah) maka tidak ada dalil yang jelas. Malah, nas ini menafikan secara jelas bahawa nabi tidak berpuasa pada kesemua 10 hari-hari zulhijjah.

Mungkin ada yang berkata: Apa yang kita nak buat dengan hadith di mana salah seorang sahabat berkata: “Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) biasa berpuasa sembilan daripada zulhijjah”?

Kami menjawab: Golongan muhaqqiqun (ulama yang mengkaji semula dalil-dalil) di kalangan ulama menyebutkan bahawa perkataan “sembilan” di sini bermaksud “hari yang ke sembilan” iaitu hari Arafah, dan itulah hari yang menghapuskan dosa-dosa 2 tahun, setahun yang lepas dan setahun yang akan datang, seperti di dalam Sahih Muslim.

إذن: الذين يَصومون بِنيَّة عموم العمل الصَّالح في العشرة أيَّام كلِّها؛ هذا ليس مِن السُّنَّة في شيء.

Oleh itu, barangsiapa yang berpuasa dengan niat umum amal soleh pada hari-hari 10 zulhijjah kesemuanya, maka ini bukanlah sunnah nabi!

ووَرد في "مسند الإمامِ أحمد": عن عبد الله بن عمر -رضيَ اللهُ-تعالى-عنهُما-: أن رسولَ اللهِ -صلَّى الله عليه وسلَّم- قال -في رواية أخرى للحديثِ الأوَّل-نفسِه- قال: "ما مِن أيَّام أعظم عند الله، ولا أحبُّ إليه العملُ فيهنَّ مِن هذه الأيَّام العشْر؛ فأكثِروا فيهِنَّ مِن التَّكبير والتَّهليل والتَّحميد".
فهذه إشارة توضِّح -أكثر وأكثر- أن المقصودَ بالعمل الصَّالح -أصالةً-؛ هو الذِّكرُ لله -الإكثارُ مِن ذِكر الله-؛ {أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}، {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ}.

Di dalam Musnad Imam Ahmad: Daripada Abdullah bin Umar (ra) bahawa Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda – di dalam riwayat lain kepada hadith pertama (di atas) – sabdanya: “Tidak ada hari yang lebih agung di sisi Allah, dan amalan-amalan di dalamnya lebih dicintai olehNya, berbanding sepuluh hari-hari ini. Maka perbanyakkanlah bertakbir (mengucap Allahu akbar), bertahlil (mengucap la ilaha illallah) dan bertahmid (mengucap alhamdulillah) di dalamnya (hari-hari tersebut).”

Maka ini isyarat yang memperjelaskan – dengan banyaknya – maksud asal perkataan “amal soleh” , iaitu zikrullah, memperbanyakkan berzikir.

“Sesungguhnya, dengan zikrullah hati-hati menjadi tenang.” [ar-Ra’d:28]
“Ingatilah Aku Aku akan ingat kepadamu, dan bersyukurlah dan jangan kufur.” [al-Baqarah: 152]

Ringkas cerita:
Melakukan amal-amal soleh pada 10 hari pertama bulan Zulhijjah sangat dianjurkan, lebih-lebih lagi berzikir dengan takbir, tahmid dan tahlil. Amalan soleh yang lain juga boleh ditambah pada hari-hari tersebut, termasuk puasa, membaca al-Quran dan sebagainya. Puasa pada 9hb Zulhijjah memang dianjurkan oleh Rasulullah secara khusus, namun berpuasa KESEMUA hari-hari 10 zulhijjah tidak termasuk sunnah nabi, maka lebih baik ditinggalkan, kecuali 9hb, dan puasa hari-hari yang kita biasa puasa seperti Isnin dan Khamis.

Kita mesti faham bahawa tidak semua amalan soleh pada asalnya, adalah dikira soleh sekiranya ia bercanggah dengan Sunnah nabi dari segi perlaksaan.

Dan hadith-hadith palsu yang disebutkan di atas tidak boleh dijadikan sandaran sesuatu amalan, maka janganlah berpuasa hari pertama, kedua, ketiga dan seterusnya mengharapkan ganjaran seperti hadis palsu di atas.

Allahu a’lam.

KEUTAMAAN 10 HARI PERTAMA BULAN DZULHIJJAH DAN AMALAN YANG DISYARIATKAN

2010-11-09T12:15:00.001+08:00

KEUTAMAAN 10 HARI PERTAMA BULAN DZULHIJJAH DAN AMALAN YANG DISYARIATKAN
Oleh
Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Al-Jibrin
http://www.almanhaj.or.id/content/2888/slash/0

Segala puji bagi Allah semata, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah, Nabi kita Muhammad, kepada keluarga dan segenap sahabatnya.

روى البخاري رحمه الله عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام – يعني أيام العشر - قالوا : يا رسول الله ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله ثم لم يرجع من ذلك بشيء

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Rahimahullah, dari Ibnu 'Abbas Radhiyallahu 'Anhuma bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : Tidak ada hari dimana amal shalih pada saat itu lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini, yaitu : Sepuluh hari dari bulan Dzulhijjah. Mereka bertanya : Ya Rasulullah, tidak juga jihad fi sabilillah ?. Beliau menjawab : Tidak juga jihad fi sabilillah, kecuali orang yang keluar (berjihad) dengan jiwa dan hartanya, kemudian tidak kembali dengan sesuatu apapun".

وروى الإمام أحمد رحمه الله عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ما من أيام أعظم ولا احب إلى الله العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد
وروى ابن حبان رحمه الله في صحيحه عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: أفضل الأيام يوم عرفة.

"Imam Ahmad, Rahimahullah, meriwayatkan dari Umar Radhiyallahu 'Anhuma, bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : Tidak ada hari yang paling agung dan amat dicintai Allah untuk berbuat kebajikan di dalamnya daripada sepuluh hari (Dzulhijjah) ini. Maka perbanyaklah pada saat itu tahlil, takbir dan tahmid".

MACAM-MACAM AMALAN YANG DISYARIATKAN
1. Melaksanakan Ibadah Haji Dan Umrah
Amal ini adalah amal yang paling utama, berdasarkan berbagai hadits shahih yang menunjukkan keutamaannya, antara lain : sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة

"Dari umrah ke umrah adalah tebusan (dosa-dosa yang dikerjakan) di antara keduanya, dan haji yang mabrur balasannya tiada lain adalah Surga".

2. Berpuasa Selama Hari-Hari Tersebut, Atau Pada Sebagiannya, Terutama Pada Hari Arafah.
Tidak disangsikan lagi bahwa puasa adalah jenis amalan yang paling utama, dan yang dipilih Allah untuk diri-Nya. Disebutkan dalam hadist Qudsi :

الصوم لي وأنا أجزي به ، انه ترك شهوته وطعامه وشرابه من أجلي

"Puasa ini adalah untuk-Ku, dan Aku lah yang akan membalasnya. Sungguh dia telah meninggalkan syahwat, makanan dan minumannya semata-mata karena Aku".
Diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri, Radhiyallahu 'Anhu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

ما من عبد يصوم يوماً في سبيل الله ، إلا باعد الله بذلك اليوم وجهه عن النار سبعين خريف

"Tidaklah seorang hamba berpuasa sehari di jalan Allah melainkan Allah pasti menjauhkan dirinya dengan puasanya itu dari api neraka selama tujuh puluh tahun". [Hadits Muttafaq 'Alaih].
Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Qatadah Rahimahullah bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والتي بعده .

"Berpuasa pada hari Arafah karena mengharap pahala dari Allah melebur dosa-dosa setahun sebelum dan sesudahnya".

3. Takbir Dan Dzikir Pada Hari-Hari Tersebut.
Sebagaimana firman Allah Ta'ala.

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

".... dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan ...". [al-Hajj : 28].

Para ahli tafsir menafsirkannya dengan sepuluh hari dari bulan Dzulhijjah. Karena itu, para ulama menganjurkan untuk memperbanyak dzikir pada hari-hari tersebut, berdasarkan hadits dari Ibnu Umar Radhiyallahu 'Anhuma.

فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد

"Maka perbanyaklah pada hari-hari itu tahlil, takbir dan tahmid". [Hadits Riwayat Ahmad].

Imam Bukhari Rahimahullah menuturkan bahwa Ibnu Umar dan Abu Hurairah Radhiyallahu 'Anhuma keluar ke pasar pada sepuluh hari tersebut seraya mengumandangkan takbir lalu orang-orangpun mengikuti takbirnya. Dan Ishaq, Rahimahullah, meriwayatkan dari fuqaha', tabiin bahwa pada hari-hari ini mengucapkan :

الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر ولله الحمد

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Laa Ilaha Ilallah, wa-Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahil Hamdu

"Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tidak ada Ilah (Sembahan) Yang Haq selain Allah. Dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, segala puji hanya bagi Allah".

Dianjurkan untuk mengeraskan suara dalam bertakbir ketika berada di pasar, rumah, jalan, masjid dan lain-lainnya. Sebagaimana firman Allah.

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ

"Dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu ...". [al-Baqarah : 185].

Tidak dibolehkan mengumandangkan takbir bersama-sama, yaitu dengan berkumpul pada suatu majlis dan mengucapkannya dengan satu suara (koor). Hal ini tidak pernah dilakukan oleh para Salaf. Yang menurut sunnah adalah masing-masing orang bertakbir sendiri-sendiri. Ini berlaku pada semua dzikir dan do'a, kecuali karena tidak mengerti sehingga ia harus belajar dengan mengikuti orang lain.

Dan diperbolehkan berdzikir dengan yang mudah-mudah. Seperti : takbir, tasbih dan do'a-do'a lainnya yang disyariatkan.

4. Taubat Serta Meninggalkan Segala Maksiat Dan Dosa.
Sehingga akan mendapatkan ampunan dan rahmat. Maksiat adalah penyebab terjauhkan dan terusirnya hamba dari Allah, dan keta'atan adalah penyebab dekat dan cinta kasih Allah kepadanya.
Disebutkan dalam hadits dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu, bahwasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

ان الله يغار وغيرة الله أن يأتي المرء ما حرم الله علي

"Sesungguhnya Allah itu cemburu, dan kecemburuan Allah itu manakala seorang hamba melakukan apa yang diharamkan Allah terhadapnya" [Hadits Muttafaq 'Alaihi].

5. Banyak Beramal Shalih.
Berupa ibadah sunat seperti : shalat, sedekah, jihad, membaca Al-Qur'an, amar ma'ruf nahi munkar dan lain sebagainya. Sebab amalan-amalan tersebut pada hari itu dilipat gandakan pahalanya. Bahkan amal ibadah yang tidak utama bila dilakukan pada hari itu akan menjadi lebih utama dan dicintai Allah daripada amal ibadah pada hari lainnya meskipun merupakan amal ibadah yang utama, sekalipun jihad yang merupakan amal ibadah yang amat utama, kecuali jihad orang yang tidak kembali dengan harta dan jiwanya.

6. Disyariatkan Pada Hari-Hari Itu Takbir Muthlaq
Yaitu pada setiap saat, siang ataupun malam sampai shalat Ied. Dan disyariatkan pula takbir muqayyad, yaitu yang dilakukan setiap selesai shalat fardhu yang dilaksanakan dengan berjama'ah ; bagi selain jama'ah haji dimulai dari sejak Fajar Hari Arafah dan bagi Jama’ah Haji dimulai sejak Dzhuhur hari raya Qurban terus berlangsung hingga shalat Ashar pada hari Tasyriq.

7. Berkurban Pada Hari Raya Qurban Dan Hari-hari Tasyriq.
Hal ini adalah sunnah Nabi Ibrahim 'Alaihissalam, yakni ketika Allah Ta'ala menebus putranya dengan sembelihan yang agung. Diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم ضحى بكبشين أملحين أقرنين ذبحهما بيده وسمى وكبّر ووضع رجله على صفاحهما

"Berkurban dengan menyembelih dua ekor domba jantan berwarna putih dan bertanduk. Beliau sendiri yang menyembelihnya dengan menyebut nama Allah dan bertakbir, serta meletakkan kaki beliau di sisi tubuh domba itu". [Muttafaq 'Alaihi].

8. Dilarang Mencabut Atau Memotong Rambut Dan Kuku Bagi Orang Yang Hendak Berkurban.
Diriwayatkan oleh Muslim dan lainnya, dari Ummu Salamah Radhiyallhu 'Anha bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضّحي فليمسك عن شعره وأظفاره

"Jika kamu melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan salah seorang di antara kamu ingin berkurban, maka hendaklah ia menahan diri dari (memotong) rambut dan kukunya".

Dalam riwayat lain :

فلا يأخذ من شعره ولا من أظفاره حتى يضحي

"Maka janganlah ia mengambil sesuatu dari rambut atau kukunya sehingga ia berkurban".

Hal ini, mungkin, untuk menyerupai orang yang menunaikan ibadah haji yang menuntun hewan kurbannya. Firman Allah.

وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّه

"..... dan jangan kamu mencukur (rambut) kepalamu, sebelum kurban sampai di tempat penyembelihan...". [al-Baqarah : 196].

Larangan ini, menurut zhahirnya, hanya dikhususkan bagi orang yang berkurban saja, tidak termasuk istri dan anak-anaknya, kecuali jika masing-masing dari mereka berkurban. Dan diperbolehkan membasahi rambut serta menggosoknya, meskipun terdapat beberapa rambutnya yang rontok.

9. Melaksanakan Shalat Iedul Adha Dan Mendengarkan Khutbahnya.
Setiap muslim hendaknya memahami hikmah disyariatkannya hari raya ini. Hari ini adalah hari bersyukur dan beramal kebajikan. Maka janganlah dijadikan sebagai hari keangkuhan dan kesombongan ; janganlah dijadikan kesempatan bermaksiat dan bergelimang dalam kemungkaran seperti ; nyanyi-nyanyian, main judi, mabuk-mabukan dan sejenisnya. Hal mana akan menyebabkan terhapusnya amal kebajikan yang dilakukan selama sepuluh hari.

10. Selain Hal-Hal Yang Telah Disebutkan Diatas.
Hendaknya setiap muslim dan muslimah mengisi hari-hari ini dengan melakukan ketaatan, dzikir dan syukur kepada Allah, melaksanakan segala kewajiban dan menjauhi segala larangan ; memanfaatkan kesempatan ini dan berusaha memperoleh kemurahan Allah agar mendapat ridha-Nya.

Semoga Allah melimpahkan taufik-Nya dan menunjuki kita kepada jalan yang lurus. Dan shalawat serta salam semoga tetap tercurah kepada Nabi Muhammad, kepada keluarga dan para sahabatnya.

والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم .
صدرت بأذن طبع رقم 1218/ 5 وتاريخ 1/ 11/ 1409 هـ
صادر عن إدارة المطبوعات بالرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد
كتبها : الفقير إلى عفو ربه
عبدالله بن عبدالرحمن الجبرين
عضو ا

[Disalin dari brosur yang dibagikan secara cuma-cuma, tanpa no, bulan, tahun dan penerbit. Artikel dalam bahasa Arab dapat dilihat di http://www.saaid.net/mktarat/hajj/4.htm]

Q&A: Bolehkah digabungkan niat Korban dan Aqiqah pada satu sembelihan?

2010-11-08T11:54:00.006+08:00

Saya telah menerima satu sms merupakan soalan tentang korban dan Aqiqah.

Soalan: Ustaz Abu Khadijah yang dihormati, saya nak tanya satu soalan yang sangat penting, boleh tak korban dan aqiqah dibuat sekali maksudnya seekor dikongsi korban dan aqiqah, ada nas tak yang membenar atau melarang, minta perhatian dari ustaz untuk menjawabnya. Terima kasih.

Jawapan: Ulama berbeza pendapat dalam persoalan ini, di antara yang membenarkan dan yang melarang. Ringkasnya:
1. Tidak boleh dikongsikan – Pendapat ini adalah Mazhab Shafi’e, Maliki dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.

Shaikh Muhamad bin Saleh al-Uthaimin telah ditanya: tentang hukum menggabungkan antara korban dan Aqiqah sekiranya hati Raya Aidil Adha jatuh pada hari ketujuh bayi yang baru lahir?

Jawab beliau: “Sebahagian Ahl al-Ilm (ulama) berpendapat bahawa sekiranya Hari Raya jatuh pada hari ketujuh kelahiran seorang bayi dan dikorbankan, sudah memadai untuk Aqiqah (juga), sepertimana seorang itu sekiranya masuk ke dalam masjid dan solat Fardu, maka ianya memadai untuk Solat Tahiyatul-Masjid, kerana kedua-duanya adalah ibadat daripada jenis yang sama dan jatuh pada waktu yang sama, maka cukup satu untuk yang satu lagi. Tetapi saya berpendapat sekiranya Allah telah memberikan kekayaan kepadanya, agar dia menjadikan sembelihan seekor kambing untuk korban, dan seekor kambing untuk Aqiqah sekiranya anak perempuan, atau dua ekor kambing sekiranya anak lelaki, bermaknanya sekiranya anak lelaki dia sembelih 3 ekor (termasuk seekor untuk korban).”

Di dalam jawapan beliau yang lain, Shaikh menjawab: “Pendapat yang sahih adalah tidak harus menggabungkan niat korban dan Aqiqah, dan begitu juga niat korban dan walimah.”

Shaikh Husam ‘Afanah juga sependapat dengan beliau, dan beliau menyunting kata-kata Ibn Hajr al-Haythami dalam menyatakan ianya tidak boleh digabungkan.

Sila rujuk: http://www.yasaloonak.net/2008-09-18-11-36-26/2009-08-19-10-33-37/2009-07-07-12-17-53/333-2008-11-21-07-06-57.html

2. Boleh dikongsikan – Pendapat ini adalah pendapat Mazhab Ahmad dan Hanafi. Ianya juga pendapat Shaikh Muhammad bin Ibrahim (bekas Mufti Saudi)

(Masalah) disatukan sembelihan korban dan Aqiqah: Ulama Mazhab Hanbali berkata: “Apabila Hari an-Nahr (Raya Korban) jatuh pada hari Aqiqah, mungkin memadai dengan satu sembelihan untuk kedua-duanya, sepertimana sekiranya Hari Eid (Raya) dan Hari Jumaat jatuh pada hari yang sama, memadai dengan mandi (sunat) untuk salah satu daripadanya."[Fiqh as-Sunnah]

Dalam perkara ini, tiada nas yang jelas yang berkaitan, oleh itu para ulama terpaksa berijtihad untuk menentukan hukumnya, dan ini membawa kepada perbezaan pendapat.

Setelah kita mengetahui perbezaan pendapat antara para ulama, pendapat yang lebih dekat kepada hati saya adalah pendapat jumhur, iaitu ianya tidak boleh digabungkan. Sekurang-kurangnya, ianya pendapat yang terkeluar daripada khilaf. Dan pendapat yang mengatakan harus lebih berbunyi harapan ianya memadai.

Perbezaan antara korban dan Aqiqah jelas. Sebagai contoh, nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) menyebutkan secara jelas bahawa Aqiqah dengan seekor kambing bagi anak perempuan dan dua ekor kambing bagi anak lelaki, sedangkan korban boleh disembelih kambing, atau lembu dibahagi tujuh, atau unta dibahagi sepuluh.

Kalau dikatakan harus, ini membuka pintu kepada orang Islam mengambil ringan dan melambatkan perlaksanaan Aqiqah untuk dilakukan pada hari raya Korban, supaya boleh digabungkan dalam satu sembelihan. Maka ini akan menyebabkan sunnah melakukan Aqiqah pada hari ketujuh, atau keempat belas atau kedua puluh satu akan hilang, seperti di dalam hadith:

العقيقة تذبح لسبع أو لأربع عشرة أو لإحدى و عشرين

"Aqiqah disembelih pada hari ketujuh, atau keempat belas atau kedua puluh satu."
[Sahih Jami' as-Saghir (no. 4132)]

Allahu ‘alam.

Hukum Ibadat Korban

2010-11-05T09:11:00.012+08:00

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ الله عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: "مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا". أخرجه ابن ماجه (2/1044 ، رقم 3123) ، والحاكم (4/258 ، رقم 7565) وقال : صحيح الإسناد. وصححه الألباني (صحيح الجامع ، رقم 6490). قال شيخنا العلامة علي بن حسن الحلبي: والنبيُّ -صلى اللهُ عليه وسلَّم- يقول: "مَن لم يضحِّ؛ فلا يَقربَنَّ مُصلَّانا". ويقول -عليهِ الصَّلاةُ والسَّلام-: "على أهلِ كلِّ بيتٍ في كلِّ عامٍ أُضحية" -وإن اختلف أهلُ العلم في حُكم الأضحية على قولَين: قول الجمهور: أنها سُنَّة مؤكَّدة، وذهبت الحنفيَّة-وانتصر شيخُ الإسلام ابن تيميَّة إلى الوجوب. لكن: ثبت عن الصَّحابيَّين الجليلَين أبو بكر وعمررضيَ الله تعالى عنهُما: أنهما كانا لا يُضحِّيان في بعض السِّنين؛ قال: (حتى لا يظنها النَّاسُ واجبَةً). فهذا من أبي بكرٍ وعمر في أوَّل وقتِ التشريع؛ حيث قد يَظن الناسُ شيئًا على غير ما هو عليهِ في شرعِ الله؛ كانا يفعلان ذلك رضي اللهُ عنهما توضيحًا وبيانًا وإظهارًا لِما يَريانِه مِن حُكم الشَّرع في هذه الأُضحية. لكن: هذا لا يجعل القادر المتمكِّن المتموِّل أن يَزهَد في الأُضحية؛ بل عليهِ أن يفعلَ هذه السُّنَّة حتى لا تموت. بل: سمعتُ شيخَنا الشيخَ الألبانيَّ رحمهُ الله يقول: إن كثيرًا مِن النَّاس يستدينون من أجلِ الكماليَّات في حياتهم الدُّنيا؛ فلا مانعَ من أن تستدينَ مِن أجل الشَّرعيَّات؛ كأُضحِيَتك، وإن لم تكنْ واجبةً عليكَ في أصل الحُكم، وليست واجبةً عليك بِحُكم عدم القُدرة؛ لكن: إذا استدنتَ؛ لا مانع -ولا نقول: واجب. (من محاضرة "حكم الأضحية" للشيخ علي الحلبي)

Daripada Abu Hurairah (radiyallahu ‘anhu) bahawa Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda: “Sesiapa yang mempunyai kemampuan tetapi tidak melakukan (ibadat) korban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kita.”
[Diriwayatkan oleh Ibn Majah (2/1044 no. 3123), al-Hakim (4/258 no. 7565) dan dia berkata: Sahih isnadnya. Disahihkan oleh al-Albani (Sahih al-Jami’ (no. 6490))]

Shaikh kami, al-‘Allamah Ali bin Hasan al-Halabi (hafizhahulllah), telah berkata:
“Dan nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) telah bersabda: “Sesiapa yang tidak melakukan (ibadat) korban,maka janganlah dia mendekati tempat solat kita.”. Dan sabdanya (sallallahu ‘alayhi wasallam) lagi: “Wajib ke atas setiap rumahtangga di setiap tahun (sembelihan) korban.”

Para Ahli ilmu (ulama) berselisih pendapat tentang hukum sembelihan korban kepada dua pendapat: Jumhur (Majoriti) ulama berpendapat bahawa ianya sunat muakkadah, sementara ulama mazhab Hanafi, serta Shaikh al-Islam Ibn Taymiyah menyokong pendapat ini, berpendapat bahawa ianya wajib.

Tetapi, telah sabit daripada dua orang sahabat yang mulia, Abu Bakr dan Umar (radiayallahu ‘anhuma) bahawa mereka berdua tidak menyembelih korban beberapa tahun, katanya: “Agar orangramai tidak menyangka ianya (sembelihan korban) adalah wajib.” Ini (perbuatan) Abu Bakr dan Umar ketika mula-mula Islam (waktu tashri’), di mana orangramai mungkin percaya sesuatu yang tidak benar di dalam syariat Allah. Mereka melakukan demikian untuk menerangkan dan menjelaskan dan menzahirkan pendapat mereka tentang hukum syara’ ini berkenaan dengan sembelihan korban.

Akan tetapi, ini tidak (sepatutnya) menyebabkan yang mampu, lagi kuat, lagi berduit agar menjauhkan diri daripada (ibadat) korban. Malah, mestilah dia melakukan sunnah ini agar ianya tidak mati (hilang). Malah, saya telah mendengar Shaikh kamu, Shaikh al-Albani (rahimahullah) berkata: Sesungguhnya ramai di kalangan orangramai yang (sanggup) berhutang untuk kesempurnaan hidup mereka di dunia, maka tidak salah jika kamu berhutang untuk perkara-perkara syariat, seperti sembelihan korban. Walaupun ianya tidak wajib ke atasmu dari segi asas hukum, dan ianya tidak wajib dengan hukum tidak berkemampuan, tetapi sekiranya kamu berhutang (untuk melakukannya), tiada halangan, dan kami tidak pula kata ianya wajib!
[Daripada ceramah “Hukum sembelihan korban” oleh Shaikh Ali al-Halabi]

Solat Sunat Zuhur

2010-11-02T08:26:00.004+08:00

عَنْ أُمَّ حَبِيبَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: "مَنْ حَافَظَ عَلَى أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَأَرْبَعٍ بَعْدَهَا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ". أخرجه أبو داود (2/23 رقم 1269) والترمذي (2/292 رقم 428) وقال : حسن صحيح غريب . وابن ماجه والحاكم (1/456 رقم 1175) ، والطبرانى(23/232 ، رقم 441) ، والبيهقى (2/472 ، رقم 4264) . وأخرجه أيضًا : النسائى (3/265 ، رقم 1816) ، والطبرانى فى الأوسط (3/259 ، رقم3083) ، والطبرانى فى الشاميين (2/240

، رقم 1263) . وصححه الألباني ( صحيح ابن ماجه ، رقم 1160 ).

Daripada Umm Habibah, isteri nabi (sallallahu 'alayhi wasallam), radiyallahu 'anha: Aku telah mendengar Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam) bersabda:

"Sesiapa yang menjaga (amalan) 4 rakaat (solat sunat) sebelum Zuhur dan 4 rakaat (solat sunat) selepasnya, Allah akan haramkan ke atasnya Api Neraka."

[Riwayat Abu Daud, Tirmizhi (2/292 no. 428), dan dia berkata : (Hadith ini) Hasan Sahih gharib, dan disahihkan oleh al-Albani]

Salah faham amalan gantung ayat al-Quran

2010-10-30T11:47:00.003+08:00

Salah faham amalan gantung ayat al-Quran
Oleh - Nawawi Subandi
[Dari Sinar Harian (30/10/2010)]

Sedar atau tidak apabila kita berjalan dan singgah di restoran-restoran atau kedai-kedai tertentu, akan melihat beberapa bentuk mushaf (lembaran) atau gambar-gambar ayat-ayat suci al-Quran digantung dengan pelbagai bentuk dan corak. Biasanya ia digantung pada dinding, sama ada bersebelahan atau di belakang kaunter bayaran. Amalan ini begitu popular di kebanyakan premis-premis perniagaan orang Melayu dan restoran-restoran mamak negara kita.

Ayat-ayat al-Quran yang menjadi pilihan seperti Surah ath-Thalaq dari ayat dua hingga ayat tiga, atau lebih dikenali “ayat seribu dinar”. Wallahualam, tidak diketahui dari mana nama tersebut diambil. Ada juga beberapa ayat al-Quran lain digunakan dari Surah al-Fatihah dan ayat al-Kursi. Tujuan menggantung ayat-ayat ini menurut mereka, antaranya bagi meraih hasil perniagaan yang baik (sebagai pelaris dan mengelakkan kerugian), sebagai penolak bala, dan juga perhiasan.

Terlebih dahulu, kita perlu faham al-Quran sebuah kitab diturunkan dengan penuh barakah dan petunjuk bagi mereka yang membaca, mempelajari, memahami, dan mengamalkannya. Allah SWT berfirman (maksudnya): “Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan barakah (kebaikan) supaya mereka memerhatikan (mentadabbur) ayat-ayatnya agar mendapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.” (Surah Shaad, 38: 29)

Pada ayat yang lain, Allah menyatakan al-Quran itu sebagai huda (petunjuk), al-furqon (pemberi peringatan), penjelas (mubin), busyro (berita gembira), rahmat, dan juga sebagai syifa (penyembuh bagi penyakit hati). (Rujuk: Syaikh Manna’ al-Qaththan, Mabaahis fii ‘Ulumul Qur’an, m/s. 17-21). Bukannya sebagai penangkal dan pelaris, mahupun sebagai barang-barang perhiasan.

Menjadikan ayat-ayat al-Quran sebagai penangkal, pelaris, dan perhiasan adalah di antara contoh salah faham terhadap al-Quran oleh sebahagian masyarakat Islam hari ini. Dalam masa sama, ia juga turut menyalahi tujuan asal al-Quran diturunkan.

Sekiranya perbuatan tersebut adalah suatu yang haq (benar), maka kita perlulah mengemukakan contoh (bukti penjelasan) daripada Rasulullah SAW dan para sahabat Nabi yang melakukan amalan-amalan seperti itu. Malah sekiranya kita meneliti dengan baik ayat-ayat al-Quran yang digunakan tersebut seperti contohnya “ayat seribu dinar” dipetik dari surah ath-Thalaq, maka kita akan mendapati maksudnya sebagaimana berikut:

“Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang dikehendaki-Nya dan Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (ath-Thalaq, 65: 2-3)

Ayat ini menyentuh dan menekankan persoalan taqwa, yang dengan ketaqwaan tersebut Allah berjanji akan mengadakan jalan keluar (dari kesusahan), memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka, serta mencukupkan segala keperluan seseorang hamba. Adapun yang dimaksudkan dengan taqwa tersebut adalah sentiasa berusaha menjaga diri dari kemurkaan dan kemarahan Allah SWT, iaitu dengan melaksanakan segala apa diperintahkan dan menjauhi apa jua larangan dalam agama dengan bersungguh-sungguh.

Syaikh Dr Nashir Abdurrahman al-Judai hafizahullah berkata: “Sebilangan besar ulama generasi awal Islam, ketika memperkatakan adab-adab yang khusus terhadap al-Quran, mereka menetapkan secara mutlak dibencinya menulis al-Quran di dinding-dinding, di dalam masjid, dan selainnya, atau pada pakaian dan seumpamanya. Mereka tidak mengecualikan tulisan yang tujuannya mencari keberkatan.

Dengan ini, menulis ayat-ayat al-Quran di dinding-dinding dan seumpamanya atau menulisnya di atas lembaran, papan, medium tertentu, dan seumpamanya, kemudian menggantungkannya dengan tujuan mencari atau mengambil berkat kebaikan atau dengan harapan dapat menolak bahaya, maka perkara ini adalah tidak disyariatkan. Bahkan ia termasuk perkara yang diada-adakan (membuat bidaah) dan bertentangan dengan petunjuk Rasulullah SAW, para sahabat, para imam salaf (ulama generasi awal) yang diredhai.” (Syaikh Dr. Nashir B ‘Abdurrahman al-Judai’, at-Tabarruk Anwa’uhu wa Ahkamuhu, m/s. 239, Maktabah ar-Rosyad (Riyadh, 1411H))

Manakala berkenaan ayat al-Kursi, disebutkan pula melalui hadis-hadis yang sahih, bahawa sesiapa mengamalkan membacanya pada awal pagi atau awal malam, maka ia akan dilindungi daripada gangguan syaitan. Hadis ayat al-Kursi tersebut sama sekali tidak menyebutkan supaya kita menggantungkannya di dinding-dinding sebagai perhiasan mahupun sebagai tangkal, tetapi adalah dengan membacanya, memahaminya dan mengamalkannya.

Bahkan lebih bahaya, perbuatan menggantung ayat-ayat al-Quran tertentu ini sebenarnya boleh menjerumuskan pelakunya kepada syirik. Ini boleh berlaku sekiranya si pelaku berkeyakinan (mempercayai) bahawa dengan cara menggantung atau meletakkan ayat-ayat al-Quran, mampu mendatangkan barakah (kebaikan), dapat menolak bala atau sial, mendatangkan rezeki, memberi keuntungan dan seumpamanya. Sedangkan tiada dalil sama ada dari al-Quran mahupun as-Sunnah yang mendukung perbuatan seperti itu.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya ruqyah (bacaan mantera), tamimah (tangkal atau azimat – pent.), dan tiwalah (sihir pengasih) adalah syirik.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/110, no. 3615. Abu Daud, 10/386, no. 3385. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’ aib al-Arnauth). Dari itu adalah lebih baik perbuatan tersebut ditinggalkan melainkan padanya didukung oleh dalil yang jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah.

Perlu kita ketahui bahawa ayat-ayat al-Quran bukanlah barang-barang perhiasan. Perbuatan menggantung pada dinding-dinding atau cermin-cermin kenderaan tertentu dengan tujuan perhiasan adalah termasuk perbuatan merendah-rendahkan al-Quran. Ini semua perlu dikembalikan kepada tujuan asal penurunan al-Quran. Adakah menjadikannya sebagai barang perhiasan termasuk di antara tujuannya? Pernahkah ia dicontohkan oleh Nabi SAW dan para ulama generasi awal di tiga kurun yang utama? Atau ia termasuk perkara baru yang diada-adakan dalam agama? Justeru, sama-samalah kita menilainya berpandukan ilmu di atas sumber yang benar.

Kesimpulannya:

1 – Ambillah ayat-ayat al-Quran dengan cara yang betul, iaitu dengan bimbingan ilmu, membaca, berusaha memahami dan mempelajarinya (mentadabbur), sekali gus mengamalkannya.

2 – Apa disarankan melalui ayat surah ath-Thalaq, 65: 2-3 itu sendiri menyuruh kita bertakwa yang dengannya Allah akan mengeluarkan dari kesusahan, memberi rezeki dari jalan tidak disangka-sangka, dan mencukupkan keperluannya. Bukan menggantungkan, sama ada di dinding-dinding sambil mengharap sesuatu.

3 – Ayat-ayat al-Quran bukan bahan untuk dijadikan tangkal dan alat pelaris. Perbuatan mempercayai tangkal itu sendiri termasuk dalam perkara syirik dan berdosa besar.

4 – Langkah terbaik untuk meminta pertolongan ialah dengan cara bertakwa dan berdoa kepada Allah SWT - Maha Pemurah, Maha Penyayang, dan Maha Pemberi Rezeki. Sentiasa berinisiatif meningkatkan daya usaha dan mempelbagaikan strategi pemasaran perniagaan yang betul. Wallahualam.

*Dari meja Biro Multimedia & Penerbitan Sekretariat Ulama Muda Umno (ILMU)

Ibn 'Uthaymeen: Backbiting Rulers and rebellion is Harâm!

2010-10-26T22:11:00.001+08:00

Imaam Ibn Uthaymeen on The Khawaarij of the Era

2010-10-26T22:09:00.001+08:00

Shaykh Bin Baz - Inciting People to Oppose Governments

2010-10-26T22:00:00.001+08:00

Al-Albânî About The Rulers Of Today -

2010-10-26T21:59:00.001+08:00

How Black Magic Has Infiltrated Among Muslims

2010-10-09T16:01:00.001+08:00

Grave Worship and Intercession of the dead an Islamic view. [English]

2010-10-09T15:31:00.001+08:00

In defence of Hadith (8)

2010-10-06T09:42:00.003+08:00

I just realised there was a comment on my article “Dengarlah nasihat pakar...” by Anonymous (SEPTEMBER 2, 2010 3:39 PM). The following is my brief reply.

Anonymous said:
“First of all, you must remember that human are prone to making mistake in their life. Does not matter who they are, sahabat or imam, they will write Hadith according to his understanding and interest! Eventually, the content of the Hadith is contracdicting with the Koran. That is why you have many type of Hadith, Sahih and Not Sahih. And you also have Hadith Qudsi, and Nabawi! The only word from Allah is Koran, and Hadith is word from men. You cannot compare those two.”

Mr. Anonymous arrived to the wrong conclusions again. Yes, humans are prone to make mistakes. No one doubts this! So, do you reject all scientific experiments conducted by scientists around the world? If you cannot trust humans because they are prone to mistakes, why do you trust the banks to keep your money? Why drive a car since someone may have made a mistake in the braking system? Why do you go out of the house since people are prone to mistakes and may hit you with their car or motorcycle?

Why should you trust your own understanding of the Quran when you are also human and are prone to mistakes?

Hadiths are narrations of the trustworthy companions, who loved and adore their prophet more that you do! And out of their love, they convey whatever they know, saw or heard that will be beneficial to their students to understand the Quran, therefore Islam. Isn’t this logical? And every generation does the same to the next, until the hadiths are written in the books of hadiths.
We’re talking about scholars, known trustworthy people, with good memory or written documents.

Humans make mistakes! But, the likelihood that all of them made mistakes in everything while they were scholars with good memory and trustworthy, is very minimal.

To know the mistakes, and filter the mistakes out, I mentioned several conditions in my previous articles.

If you can trust your father and mother about who your real father and mother are, whereas they are no better than these scholars who have sacrifised their lives to learn and practise Islam, surely these scholars are more worthy of our trust in their memorisation and understanding. No doubt they do make mistakes, but the hadith science contain ways to filter them out, accurately!

Anonymous said:
“But, Koran is from Allah. Allah will protect the Koran forever til Kiamat. Therefore, we should not be spending too much time focusing on studying the Hadith, instead we should change our focus and study the Koran.”

The protection of Quran includes protection of its meanings, so by necessity, the correct understanding must also be preserved, mainly through these narrations!

If you focus on Quran alone, you will not be able to understand the Quran. Do you know that the Quran translations were done with a lot of help from hadiths? Many words are double, triple or more meanings, and there is no way of knowing this except by referring to these narrations!

So you reject the narrations while at the same time using them to understand Quran?!

Anonymous said:
“Can you imagine how great would it be if all the people in Malaysia or even Indonesia where they have the most Muslims in any Muslim country in thw world, study the Koran believe in His words. Alllah will bestow upon us great victory and we will be among the winners during the Day of Judgment. But if we choose not to believe in word of Allah, then we will surely suffer the retribution from Him right here in this world. That is why you see many Muslim in the muslim country do not get the blessing from Allah. Because we do not follow the Koran anymore, instead we follow the Hadith. We speak highly of Hadith, about the science of Hadith, and how good is Abu Hurairah of his narration. But we forget to worship Allah and study the Koran. We do not speak highly of Koran instead we said Koran is not complete, hard to read and not fully detailed. But Koran stated the opposite.”

Those who study hadith are the ones who respect Quran the most! Because they understand the Quran as it was revealed!

Just look at how the Quranites pray! You say the Quran described “solat” having “bowing” and “prostrating”. I ask you, which one comes first, “bowing” or “prostrating”? How do you move from a position to the other? What do you recite? How many times? You can say anything really, but it is all your assumption and conjecture! You are not understanding Quran with its correct meaning! If you say “solat” follows the same solat muslims are performing, then you are actually following hadiths, but denying it at the same time!

Anonymous said:
“Please study the Koran and forget about how great is Hadith and its narration system! Its human made books and not from Allah. Koran is from Allah that was sent down to us though Prophet Muhammad. So, if we love Muhammad, we follow Koran only.”

Ok, let’s follow the Quran! And the Quran says:

“Say (O Muhammad to the people): If you truly love Allah, then follow me, Allah will love you and forgive your sins, and Allah is All-Forgiving All-Merciful.” [3:31]

Wait a minute!? How can I follow Muhammad when I am supposed to reject narrations regarding him???!!!!

The word “follow” (ittiba’) means follow in every detail. This verse will be considered null and void if we put aside the narrations regarding him and try to follow the Quran alone. This verse does not limit the “following” to during his lifetime alone! It was left general, hence there is no evidence to say it applies only to during the prophet’s lifetime only!

Think about it....

NASIHAT: Jauhi Horoskop dan Ilmu Nujum

2010-09-23T22:50:00.000+08:00

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ اقْتَبَسَ عِلْمًا مِنْ النُّجُومِ اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنْ السِّحْرِ زَادَ مَا زَادَ

Daripada Ibn Abbas (RA): Rasulullah (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mempelajari satu cabang daripada bintang-bintang (ilmu nujum) telah mempelajari satu cabang daripada sihir. Ianya bertambah dengan bertambahnya apa yang dipelajari."
[Sahih - Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad]

Ilmu nujum ada tiga jenis:
1. at-Tanjeem - Iaitu mempercayai bahawa bintang-bintang ada kesan atas kejadian-kejadian di dunia. Pendek kata, mereka yang mempunyai kepercayaan ini akan menyembah bintang-bintang dan lain-lain kekufuran berkaitan dengan penyembahan bintang-bintang. Jenis ini disepakati ulama adalah kufur yang mengeluarkan seseorang itu dari Islam.
2. at-Ta'theer - Iaitu menggunakan pergerakan bintang-bintang sebagai tanda apa yang akan berlaku di masa depan. Pengamal jenis ini adalah serupa dengan tukang tilik kerana dia mendakwa ilmu ghaib dengan menggunakan pergerakan bintang-bintang sebagai petanda. Jenis inilah yang banyak dimuatkan di dalam majalah-majalah, suratkhabar, dan lain-lain, lebih dikenali sebagai horoskop!

عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً

Daripada salah seorang isteri nabi: Nabi (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mendatangi seorang dukun dan bertanya mengenai sesuatu, tidak diterima solatnya 40 hari."
[Sahih Muslim]

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَالْحَسَنِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Daripada Abu Hurairah dan al-Hasan: Nabi (SAW) bersabda: "Sesiapa yang mendatangi seorang tukang tilik (al-Arraf) atau dukun (al-Kaahin) kemudian mempercayai kata-katanya maka dia telah kufur dengan wahyu yang diturun kepada Muhammad."
[Sahih - Musnad Ahmad]

Membaca horoskop boleh dikiaskan dengan berjumpa dengan tukang tilik yang mendakwa mengetahui apa yang akan berlaku di masa depan, ertikata lain, mendakwa ilmu ghaib. Sesiapa yang bertanya tukang tilik sahaja, tidak diterima 40 hari solatnya!... Belum lagi mempercayainya! Begitu juga horoskop, membacanya sahaja adalah serupa dengan bertanya tukang tilik, walaupun tidak percaya! Apatah lagi bila kesamaan dirasai dan dia mula mempercayai apa yang dibaca, maka dia telah jatuh kufur, terkeluar daripada agama Islam. Na'uzubillah!

3. at-Tasyeer - Iaitu ilmu mengenai bintang-bintang dan pergerakannya untuk mengetahui kiblat, masa dan lain-lain yang bertepatan dengan sunnah Allah, atau sebab musabbab. Ilmu ini dibenarkan oleh sebahagian ulama.

NASIHAT
Saya ingin menasihatkan semua umat Islam agar menjauhi dukun, tukang tilik, peramal nasib dan sebagainya yang mendakwa pengetahuan ilmu ghaib, termasuk horoskop, agar tauhid kita tidak rosak dan jatuh ke kancah kebinasaan!

Dan kepada pemilik-pemilik blog, buangkanlah horoskop (atau astrological sign) daripada profile kamu! Ianya seolah-olah membenarkan horoskop, atau sekurang-kurangnya memberi gambaran horoskop tidak bercanggah dengan Islam!

Importance of Purification in Islam

2010-09-21T15:01:00.003+08:00

Purification (Taharah) is very important in Islam, for the following reasons:

1. It is half of Iman, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: “Purification (at-Tuhoor) is half of Iman.”[1]

2. It is a condition of one of the pillars of Islam, as he (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: “Salaat will not be accepted without purification”[2]

3. It is a way to the love of Allah, as Allah (subhanahu wa ta’ala) said: "Verily Allah loves those who constantly repent and loves those who purify themselves.”[3]

4. It is one of the means for forgiveness, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: "He who performs the Wudu' perfectly (i.e., according to Sunnah), his sins will depart from his body, even from under his nails.''[4]

5. Its reward is paradise, especially when performed perfectly, as the prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) said, "Shall I not tell you something by which Allah expiates the sins and elevates ranks (in Jannah)?'' The Companions said; "Certainly, O Rasulullah.'' He (sallallahu ‘alayhi wasallam) said, "Performing the purification (wudhu) thoroughly in spite of difficult circumstances, walking with more paces to the mosque, and waiting for the next Salat after observing Salat; and that is Ar-Ribat, and that is Ar-Ribat.''[5] Ar-Ribat means watching the frontiers or battlefront against enemy invasion.

And he (sallallahu ‘alayhi wasallam) also said, "Whoever of you performs Wudu' carefully and then testifies saying: ‘I testify that there so no true god except Allah Alone, Who has no partners and that Muhammad is His slave and Messenger,' the eight gates of Jannah are opened for him. He may enter through whichever of these gates he desires.''[6]

6. It is the adornment of the believer in the Hereafter, as he (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: "The adornment of the believer (in Jannah) will reach the places where the water of Wudu' reaches (his body).''[7]

[1] Sahih Muslim

[2] Sunan Tirmizhi

[3] Al-Baqarah:222

[4] Sahih Muslim

[5] Sahih Muslim

[6] Sahih Muslim

[7] Sahih Muslim

Jangan ambil separuh-separuh...

2010-09-14T08:41:00.007+08:00

Firman Allah:
“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”
[2:208]

Marilah kita beriman dan beramal dengan Islam tanpa memilih-milih bahagian yang disukai dan ditinggalkan pula bahagian yang kita tidak sukai, kerana syaitan menyesatkan manusia sedikit demi sedikit, dengan langkah-langkah yang teratur sehinggakan mereka yang terjebak tidak terasa langsung bahawa mereka telah diperdaya oleh syaitan.

“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain?”
[2:85]

Sebelum ini saya pernah terangkan tentang golongan anti-hadith yang melakukan jenayah ini dalam tafsiran-tafsiran mereka terhadap al-Quran. Oleh itu, mereka bukannya anti-Hadith sahaja, malah mereka anti-Quran juga!

Jenayah ini banyak berleluasa di kalangan umat Islam. Malangnya, di kalangan ustaz pun ada yang melakukan kesilapan ini.

Sebagai contoh, ada satu blog kepunyaan seorang ustaz bekas pelajar Universiti al-Azhar, beliau telah menuliskan komennya tentang klip video Shaikh Muhammad Mutawalli asy-Sya’rawi (rahimahullah), dalam artikelnya "Allah wujud tanpa Bertempat".

Bagi sesiapa yang memahami bahasa arab, sila lihat video di link berikut:

[http://www.youtube.com/watch?v=E0gaWawLNFM]

Komen beliau:

"Syeikh Muhammad Mutawalli as-Sya'rawi Rahimahullah seorang mufassir agung mensyarahkan ayat; "Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi." [az-Zukhruf:84] Tuhan di sini merujuk kepada Allah kerana ayat ini menggunakan ismul mausul ( الذي ). Isim mausul di dalam kaedah bahasa arab menunjukkan kepada ma'rifah iaitu Allah.

Beliau menyatakan di dalam tafsirannya tidak ada bagi Allah tempat kerana tempat itu ciptaannya. Tidak ada bagiNya tempat dan masa kerana keduanya makhluk (ciptaan Allah). Sila rujuk video di atas.

TAMBAHAN PENULIS (Ustaz yang berkenaan)
Jika dikatakan Allah di langit maka bertentangan dengan ayat ini kerana Allah menyatakan di langit dan di bumi. Apakah Allah ada dua? Maka pandangan yang mendakwa Allah di langit atau di bumi atau di 'arasy semua terbatal. Oleh sebab itu ulama' ahlussunah mengkategorikan ayat sebegini sebagai ayat mutasyabihah. Kerana hakikatnya tiada bagi Allah tempat."

Begitulah komen beliau yang bermaksud untuk menyanggah fahaman yang selalu kita dengar sebagai fahaman Wahhabi. Beliau menggunakan ayat Quran di atas dan keterangan Shaikh asy-Sya'rawi untuk menafikan bagi Allah tempat, sekaligus menolak fahaman (yang dikatakan fahaman Wahhabi) bahawa Allah berada di langit, ataupun Allah berada di atas ArsyNya.

Di sini, saya jelaskan bahawa ustaz ini telah tersilap langkah. Berikut adalah ulasannya:

1. Sekiranya ustaz ini benar-benar mahu mencari kebenaran di dalam hal ini, maka mestilah dia mendengar keterangan Shaikh asy-Sya'rawi sendiri tentang ayat-ayat al-Quran yang menyebut Allah berada di atas ArsyNya, dan bukannya ambil satu klip video tentang ayat lain, kemudian mengatakan bahawa Shaikh ini menafikan Allah berada di atas 'ArsyNya atas alasan beliau menafikan bagi Allah tempat atau masa.

Bagi sesiapa yang mampu memahami bahasa arab, sila lihat tafsir Shaikh asy-Sya'rawi mengenai ayat: "Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia istawa (bersemayam) di atas 'ArsyNya."[al-A'raf:54] atau [Yunus:3]

Linknya: [http://www.youtube.com/watch?v=YJV02AL7t5U]

Secara ringkas, Shaikh asy-Sya'rawi menerangkan bahawa "'Istiwa' (semayam) Allah di atas 'ArsyNya adalah menurut yang layak bagi Allah, seperti setiap sifat Allah yang sebutannya sama dengan sifat manusia, maka janganlah diambil kewujudan sifat itu seperti wujudnya pada manusia". Ertikata lain, Shaikh asy-Sya'rawi tidak menafikan bahawa Allah berada di atas 'Arsy, cuma jangan samakan atau bayangkan keberadaan Allah di atas ArsyNya seperti manusia atau raja di atas arsynya.

Malah Shaikh menerangkan seperti berikut: "Allah wujud dan manusia wujud, tetapi kewujudan manusia tidak sama dengan kewujudan Allah. Dan bagi Allah ilmu tentang semua perkara yang kita berinteraksi dengannya dan manusia juga ada ilmu tetapi tidaklah ilmu mereka seperti ilmu Allah. Dan bagi Allah perbuatan dalam bermacam perkara dan bagi manusia juga perbuatan tetapi perbuatan manusia tidak munasabah dengan perbuatan Allah! Maka janganlah diambil perkataan 'istiwa' dengan makna "duduk di atas tempat" agar dijauhkan daripada Allah dikatakan berada di suatu tempat."

Lihat perbezaan kata-kata Shaikh ini dengan komen ustaz di atas.

Ustaz ini mengatakan: "Maka pandangan yang mendakwa Allah di langit atau di bumi atau di 'arasy semua terbatal."

Sedangkan Shaikh mengatakan: "'Istiwa' (semayam) Allah di atas 'ArsyNya adalah menurut yang layak bagi Allah".

Kerana kewujudan Allah di atas 'ArsyNya tidak bermakna ianya memberikan tempat bagi Allah. Kenapa? Kerana Allah yang berfirman sedemikian. Adakah Allah tidak tahu ianya bermaksud mengadakan 'tempat' bagiNya?

Senang cerita: Kita hanya boleh menyifatkan Allah dengan lafaz-lafaz Allah dan RasulNya, beserta dengan kepercayaan bahawa tiada yang sama di antara Allah dan makhlukNya.

Keterangan yang diberikan Shaikh asy-Sya'rawi jelas, iaitu kita tidak boleh sama sekali membayangkan makna sifat-sifat Allah seperti sifat-sifat makhlukNya, maka sifat-sifat Allah itu tidak perlu ditakwil.

2. Ayat "Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi." [az-Zukhruf:84] Adakah ayat ini bermaksud Allah di mana-mana?

Sekiranya kita rujuk kepada kitab-kitab tafsir yang muktabar, kita akan dapati bahawa maksud ayat ini adalah:

Allah jualah yang disembah oleh penghuni langit serta penghuni bumi.

Lihat Tafsir al-Jalalain, katanya: "Yakni, (bermaksud) yang disembah." [ms. 495]
Lihat Tafsir Ibn Kathir, katanya: "Yakni, Dialah yang disembah oleh sesiapa di langit dan yang disembah oleh sesiapa di bumi, penghuni kedua-duanya menyembahNya dan semuanya tunduk kepadaNya, hina di hadapanNya ."[J.4 ms. 143]
Lihat Tafsir asy-Syaukani dalam Fath al-Qadir, katanya: "Dan maknanya, Dialah yang disembah di langit dan disembah di bumi, ataupun yang berhak disembah di langit dan (berhak) disembah di bumi." [ms 1611]

Jelas bahawa ayat tersebut bukanlah bermaksud Allah berada di mana-mana. Kesilapan ini adalah disebabkan salahfaham maksud perkataan "Ilah". Sekiranya diterjemah ke bahasa Malaysia, maka perkataan itu bermaksud 'Tuhan'. Tetapi lebih tepat sekiranya diterjemahkan kepada 'Objek atau tumpuan sembahan'. Dengan maksud ini, maka akan ada 'Ilah' atau 'objek sembahan' yang benar dan ada juga 'objek sembahan' yang palsu. Maka ayat di atas menjelaskan kepada kita bahawa 'objek sembahan' yang benar adalah Allah, samada di langit mahupun di bumi! Dan bukan maksudnya Allah berada di langit dan di bumi!

3. Imam Abul-Hasan al-Asy'ari sendiri, yang disebut oleh ustaz ini: "beliau (Imam al-'Asyaari) merupakan wira ahulussunnah yang menentang akidah yang sesat lagi menyesatkan kaum mujassimah atau musyabbihah," telah menyebutkan di dalam kitabnya al-Ibanah 'an Usul ad-Diyanah tentang Aqidah sesat:

"Golongan Muktazilah, Jahmiyah dan Haruriyah telah berkata: 'Sesungguhnya makna firman Allah: "ar-Rahman istawa atas 'Arsy" [Taha:5], bahawa Dia istawla (menakluki), memiliki dan berkuasa, dan Allah berada di mana-mana, dan mereka ingkar bahawa Allah berada di atas 'ArsyNya, seperti kata Ahl al-Haq - dan mereka berpendapat bahawa perkataan Istiwa bermaksud Qudrah."
[ms.122]

Lihatlah bagaimana Imam Abul-Hasan al-Asy'ari mengatakan bahawa Aqidah "Allah berada di mana-mana" adalah Aqidah golongan Muktazilah, Jahmiyah dan Haruriyah!

Kemudian Imam Abul-Hasan al-Asy'ari membawa beberapa dalil-dalil yang menunjukkan bahawa Allah berada di atas 'ArsyNya, contohnya: hadith tentang turunnya Allah ke langit dunia pada waktu malam (1/3 akhir), ayat-ayat [an-Nahl:50], [al-Ma'arij:4], [as-Sajdah:4], hadith Jariyah dan lain-lain lagi.

Janganlah ambil sebahagian dan tinggal sebahagian yang lain.

Saya akhiri dengan kata-kata Imam Abul-Hasan al-Asy'ari (rahimahullah) yang menggariskan Aqidah yang beliau pegangi, seperti berikut:

"Pendapat kami yang kami berkata dengannya, dan agama yang kami beribadat dengannya (adalah): Berpegang kepada Kitab Rabb kami, dan Sunnah nabi kami (sllallahu 'alayhi wasallam), dan segala yang diriwayatkan daripada para sahabat, tabi'in dan imam-imam Hadith, dan kami berpegang teguh dengan itu, dan dengan segala yang dikatakan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, semoga Allah memberikan cahaya kepada wajahnya dan meninggikan darjatnya, dan memberikan ganjaran yang banyak...

6. Dan (kami beriman) bahawa Allah istawa (bersemayam - menurut yang layak bagi Allah) di atas 'ArsyNya, seperti firmanNya: "Ar-Rahman istawa di atas 'ArsyNya."[Taha:5]"
[Al-Ibanah 'an Usul ad-Diyanah, ms. 44-45]

Worthless efforts...

2010-09-12T22:41:00.001+08:00

Imagine the day when you need everything that counts to be there for you, knowing that you have done so many ‘good’ deeds during your lifetime, and when push comes to shove:

“On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the Wrongdoers that day. And they (angels) will say: "All kinds of glad tidings are forbidden for you," and We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.”
[25:22-23]

"Say (O Muhammad): "Shall We tell you the greatest losers in respect of (their) deeds? Those whose efforts have been wasted in this life while they thought that they were acquiring good by their deeds! They are those who disbelieve the signs of their Lord and the Meeting with Him (Hereafter). So their works are in vain, and on the Day of Resurrection, We shall not give them any weight.”
[18:103-105]

Shaikh Abu Bakr Jabir al-Jazaairi (rahimahullah) said concerning these verses:
“Included in this are every polytheist, Jew, Christian, Haruriyah, those who perform actions based on riya’ (showing off) and everyone who does good deeds thinking that he has done well but his actions will be nullified due to corrupt belief, riya’, or actions not according to the syari’ah of Allah, like the different types of major bid’ah.”
[Nahr al-Khair ‘ala Aysar at-Tafaasir, pg. 288]

These verses stress the importance of having pure intentions, performing good deeds for the sake of Allah. Pure intentions will not be easy without strong faith in Allah and the Last Day, hence in Sura al-Kahf, Allah mentioned that their good deeds will be loss due to their disbelief of Allah and the Hereafter, or due to the weakness in faith that they perform good deeds only for worldly benefits.

2010-09-07T11:20:00.002+08:00

SELAMAT HARI RAYA

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ
Semoga Allah menerima daripada kami dan kamu (amalan-amalan baik)

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من أحيا سنة من سنني، فعمل بها الناس، كان لـه مثل أجر من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيءٌ

Rasulullah (SAW) bersabda: “Sesiapa yang menghidupkan satu sunnah daripada sunnahku, lalu diamalkan orang, baginya pahala seperti pahala orang yang beramal dengannya, tanpa mengurangkan pahala-pahala mereka sedikitpun.” [Sahih – Ibn Majah]

Amalan-amalan Sunnah pada Hari Raya:
1. Semua ulama, walaupun berbeza pendapat tentang hukum solat Hari raya, bersetuju seluruh umat Islam digalakkan bersolat Hari Raya, sehinggakan wanita yang sedang uzur pun digalakkan hadir dan bertakbir, kecuali mereka duduk di belakang jemaah, di luar tempat solat.
2. Mandi sunat hari raya sebelum solat Hari Raya.[1]
3. Makan beberapa biji buah tamar dengan bilangan ganjil (atau apa-apa sahaja makanan lain) sebelum solat Hari Raya Aidil Fitri. Di Hari Raya Aidil Adha, hanya makan daging korban selepas solat, dan tidak sebelumnya.[2]
4. Melaungkan takbir ketika keluar rumah ke tempat solat, sehinggalah solat hari raya bermula. Manakala Hari Raha Aidil Adha, takbir diteruskan pada hari-hari tashreeq.[3]
5. Ucapan tahniah seperti: Taqabbalallahu minna wa minkum (Semoga Allah menerima daripada kami dan kamu amalan-amalan baik)[4]
6. Memakai minyak wangi dan pakaian terbaik, tetapi jauhi pakaian sutera.[5] Bagi kaum wanita, perhiasan diri kenalah ditutup dari pandangan bukan mahram dan tidak berwangi-wangian.
7. Kembali daripada tempat solat melalui jalan yang berbeza daripada ketika pergi.[6]

Adab-Adab lain

1. Bersederhana di dalam makan dan minum. Elakkan pembaziran.

2. Jauhilah makanan dan minuman yang haram.

3. Jagalah adab-adab pergaulan, lebih-lebih lagi antara lelaki dan perempuan.

4. Hindarilah daripada maksiat dan perbuatan sia-sia

____________________________
[1] Ibn Umar (RA) sering mandi sunat hari raya sebelum keluar ke tempat solat. [Sahih – al-Muwatta]
[2] Rasulullah (SAW) biasa makan buah tamar dalam bilangan ganjil sebelum keluar. [Sahih al-Bukhari]
[3] Ibn Shihab az-Zuhri: Orang ramai (termasuk sahabat nabi) biasa bertakbir ketika keluar rumah sehingga imam keluar untuk solat. [Lihat Irwa’ al-Ghaleel]
[4] Ketika sahabat-sahabat nabi kelaur berjumpa satu sama lain, mereka berkata” Taqabbalallahu minna wa minkum. [Lihat Fathul-Bari (2/446) – Kata Ibn Hajr, isnadnya baik.]
[5] Nabi (SAW) ada sehelai jubah yang digunakan untuk kedua-dua Hari Raya dan hari Jumaat. [Sahih – Ibn Khuzaimah]
[6] Nabi (SAW) biasa menukarkan jalannya (pergi dan balik). [Sahih al-Bukhari]

In defense of Hadith (7) - Only Quran Delivery?

2010-09-06T21:55:00.007+08:00

There are many verses in the Quran that tells Prophet Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam) that his duty was to convey or deliver the message. These verses are often used by the Anti-Hadith or Submitters (more accurate – submersers which means those who sink their heads in water! If they don’t come out of it and submit to the truth, they will surely drown!)

These verses actually mean that the prophet was not responsible if the people do not believe him after he has delivered the message. This is clear. But a begging question arises: To what extent is a message considered delivered?

To answer this queston, we need to gather all the verses in this regard for a complete picture.

These verses can be found with different level of details. Each level of detail has a purpose and is relevant to understand the meaning.

Firstly, the verses which mention the duty as “to deliver” only:

“The Messenger's duty is but to deliver (the Message). And Allâh knows all that you reveal and all that you conceal.” [5:99]

“But if they turn away (O Muhammad SAW). We have not sent you as a Hafîz (protector) over them (i.e. to take care of their deeds and to recompense them). Your duty is to deliver (the Message). And verily, when We cause man to taste of Mercy from Us, he rejoices thereat, but when some ill befalls them because of the deeds which their hands have sent forth, then verily, man (becomes) ingrate!” [42:48]

“Whether We show you (O Muhammad SAW) part of what We have promised them or cause you to die, your duty is only to deliver (the Message) and on Us is the reckoning.” [13:40]

“So if they dispute with you (Muhammad SAW) say: "I have submitted myself to Allâh (in Islâm), and (so have) those who follow me." And say to those who were given the Scripture (Jews and Christians) and to those who are illiterates (Arab pagans): "Do you (also) submit yourselves (to Allâh in Islâm)?" If they do, they are rightly guided; but if they turn away, your duty is only to deliver the Message; and Allâh is All-Seer of (His ) slaves.” [3:20]

This can mean:

1. Only transferring the message to the receivers, like the postman transfers or delivers a letter to the address. No explanation! Nothing. He only delivers the message.

2. Transfer the message (Quran) and explain the meaning of the message (Quran), but whether the receivers believe or accept the message (Quran) or not, that’s not his problem. He only delivers the message (Quran).

3. Transfer the message (Quran & Sunnah), explain the meaning of the message (Quran & Sunnah) and make sure the message (Quran & Sunnah) is clearly understood and demonstrated into action (the Quran & Sunnah). Whether the receivers believe or accept the message or not, that is not his problem. He only delivers the message (Quran & Sunnah).
NOTE: Sunnah includes details not found in the Quran.

So which of these meanings were meant by Allah? Bear in mind that rejecting the message will result in punishment!

Secondly, let’s look at the next level of details:

"And if you deny, then nations before you have denied (their Messengers). And the duty of the Messenger is only to delver (the Message) clearly." [29:18]

“Then, if they turn away, your duty (O Muhammad SAW) is only to deliver (the Message) in a clear way.” [16:82]

“And our duty is only to deliver clearly (the Message).” [36:17]

“And those who join others in worship with Allâh say: "If Allâh had so willed, neither we nor our fathers would have worshipped aught but Him, nor would we have forbidden anything without (Command from) Him." So did those before them. Then! Are the Messengers charged with anything but to deliver clearly the Message?” [16:35]

These verses have added a detail which is very relevant and clarifies part of the problem. The message that has been delivered, must be explained clearly!

Hence, the possibilities mentioned above have been reduced to:

1. Transfer the message (Quran) and explain the meaning of the message (Quran), but whether the receivers believe or accept the message (Quran) or not, that’s not his problem. He only delivers the message (Quran).

2. Transfer the message (Quran & Sunnah), explain the meaning of the message (Quran & Sunnah) and make sure the message (Quran & Sunnah) is clearly understood and demonstrated into action (the Quran & Sunnah). Whether the receivers believe or accept the message or not, that is not his problem. He only delivers the message (Quran & Sunnah).

Thirdly, let’s look at the next level of details:

“And obey Allâh and the Messenger (Muhammad SAW), and beware (of even coming near to drinking or gambling or Al-Ansâb, or Al-Azlâm, etc.) and fear Allâh. Then if you turn away, you should know that it is Our Messenger's duty to deliver (the Message) in the clearest way.” [5:92]

This verse starts of with “obey” and mentions Allah and the Messenger. This could mean:

1. Obey Allah (Quran) and the Messenger (who merely obeys the Quran).

2. Obey Allah (Quran) and obey the Messenger (Hadith – including explanation and instructions not covered by the Quran)

So which of these meanings is true?

Fourthly, let’s look at the next level of detail:

“Obey Allâh, and obey the Messenger (Muhammad SAW), but if you turn away, then the duty of Our Messenger is only to deliver (the Message) clearly.” [64:12]

Here, Allah added the word “obey” for Muhammad, showing that prophet Muhammad was given another form of revelation which he must deliver clearly to the people. If they disobey, then his duty is only to deliver the message clearly.

This understanding is further explained with another added detail. See the next verse:

“Say: "Obey Allâh and obey the Messenger, but if you turn away, he (Messenger Muhammad SAW) is only responsible for the duty placed on him (i.e. to deliver Allâh's Message) and you for that placed on you. If you obey him, you shall be on the right guidance. The Messenger's duty is only to deliver (the message) in a clear way (i.e. to preach in a plain way).” [24:54]

The verse double confirms the understanding by saying “If you obey him (Muhammad) you shall be on the right guidance.” If they reject, his duty is only to deliver the message!

Other verses confirm this interpretation, that the message meant to be delivered is the Quran and Sunnah with the correct understanding.

Allah also says: “Those who follow the Messenger, the illiterate Prophet whom they find written in the Taurat and Injil he commands them to the good and forbids them from the evil, he MAKES LAWFUL the good (food and others) and MAKES UNLAWFUL the evil (food and others), he releases them from their heavy burdens and bindings that were upon them. So those who believe in him, honour him, help him, and follow the light (Quran) which has been sent down with him, it is they who will be successful.” [7:157]

The benefits from this verse of the Quran:
1. Those who follow the Messenger of Allah, he will be successful.
2. The false claim that the word “Messenger” refers to when he is alive, and “prophet” after his death, trying to imply obedience to the prophet is not binding. This verse clearly mentions both terms, and implies obedience for both terms, dead or alive.
3. He commands to the good
4. He forbids the evil
6. He makes lawful the good
7. He makes unlawful the evil
8. He releases their heavy burden and bindings
9. He deserves to be believed in, honoured and helped

All the above were regarding the prophet, the messenger, mentioned in general to mean, primarily, his instructions not in the Quran, and instructions confirming the Quran, since the Quran was mentioned separately as Light at the end of the verse: “and follow the light (Quran) which has been sent down with him”.

The Quran was mentioned only at the end because the context of the verse is regarding the Messenger of Allah, Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). And to claim that nothing of the prophet’s instructions has been preserved, or considering Quran as the only source of Islamic law, is surely an act of dishonor towards the prophet, and results in the nullifying of a huge portion of the religion!

“And We have also sent down unto you (O Muhammad SAW) the reminder (the Qur'ân), that you may explain clearly to men what is sent down to them, and that they may give thought.” [16:44]

We need the explanation even more compared to the companions since they lived the Quranic Era, and nurtured by the prophet himself. So, how can we access the explanation of the prophet, or learn their experience and understanding? What is the source for these? Don't you thnk the companions of the prophet would love to convey their experience, knowledge and understanding to their students? That is what we call "hadith"! So denying hadith means denying the correct understanding and message of Quran, hence denying Quran itself!

“He it is Who sent among the unlettered ones a Messenger from among themselves, reciting to them His Verses, purifying them, and teaching them the Book and Al-Hikmah. And verily, they had been before in manifest error” [62:2]

Clearly the verse mentions four duties that he has to fulfill:
1. Recite the Verses – which means deliver the Quran.
2. Purify them – which means educate and nurture them upon guidance from Quran and his Sunnah
3. Teach the Book – which means teach the meaning of the Quran.
4. Teach the Wisdom – which means teach the Sunnah

“And remember (O you the members of the Prophet's family, the Graces of your Lord), that which is recited in your houses of the Verses of Allâh and Al-Hikmah (i.e. Prophet's Sunnah). Verily, Allâh is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things.” [33:34]

This verse clearly mentions that two different things recited (mentioned) in their homes:
1. Quran
2. Sunnah

So, to say the Quran is our only source of law is basically rejecting the other type of guidance. We have to take all related verses of the Quran and compile them before forming a judgment. And only by affirming Quran and Sunnah will all the verses be fulfilled without any contradictions.

In defense of Hadith (6) - My people deserted Quran...

2010-09-05T11:11:00.007+08:00

There is a verse of the Quran often used as proof to discredit hadith. The verse reads:

“And the Messenger (Muhammad SAW) will say: "O my Lord! Verily, my people (qaumi) deserted this Qur'ân (neither listened to it, nor acted on its laws and orders).” [25:30]

This verse seems to be concrete proof for them because there is no mention of hadith or the prophet himself as guidance!

We say that the use of this verse to prove that there is no hadith but just the Quran is inconclusive. We can refute this claim in several ways:

1. If you read the verse in Arabic, you will notice that the verse mentions: “qaumi” which means “my people”. Is this contradictory to other verses that mention the message of prophet Muhammad was for all mankind, and not just for his people, ie. the tribe of Quraish or the Arab? Other verses say:

"And We have sent you (O Muhammad SAW) not but as a mercy for the 'Alamîn (mankind, jinns and all that exists)." [21:107]

“Say (O Muhammad SAW): "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allâh - to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. None has the right to be worshipped but He; It is He Who gives life and causes death. So believe in Allâh and His Messenger, the Prophet who can neither read nor write who believes in Allâh and His Words , and follow him so that you may be guided."” [7:158]

No, there is no contradiction.

Actually, the call to Allah spearheaded by prophet Muhammad was initially directed to his people, ie. Quraish. And this was the period where many challenges were made to the Quraish, and arabs, in general, as native Arabic speaking people at the peak of language appreciation. So Allah revealed verses to challenge them to produce anything similar to the Quran:

“Say: "If the mankind and the jinns were together to produce the like of this Qur'ân, they could not produce the like thereof, even if they helped one another."” [17:88]

So, the verse about the people rejecting the Quran was regarding the rejection of the Quraish even though they knew the Quran was the truth, since they failed miserably to compete with the Quran. And there are verses of the Quran that shows this stage (Meccan Period) in the call to Islam, example:

“And you (O Muhammad SAW) were not at the side of the Tûr (Mount) when We did call. But (you are sent) as a mercy from your Lord, to give warning to a people (qaum) to whom no warner had come before you, in order that they may remember or receive admonition.” [28:46]

“Or say they: "He (Muhammad SAW) has fabricated it?" Nay, it is the truth from your Lord, that you may warn a people (qaum) to whom no warner has come before you (O Muhammad SAW), in order that they may be guided.” [32:3]

“In order that you may warn a people (qaum) whose forefathers were not warned, so they are heedless.” [36:6]

As for the people of the Book, because they have received revelation before, hence addressed as such:

“O people of the Scripture (Jews and Christians)! Now has come to you Our Messenger (Muhammad SAW) making (things) clear unto you, after a break in (the series of) Messengers, lest you say: "There came unto us no bringer of glad tidings and no warner." But now has come unto you a bringer of glad tidings and a warner. And Allâh is Able to do all things.” [5:19]

So, it is clear that the verse concerned (25:30] was the prophet lamenting to Allah regarding the Quraish who rejected the Quran while they know that the Quran is from Allah.

2. The challenge from Allah to all the worlds of man and jinn, past and present, was to produce something like the Quran, the miraculous words of Allah:

“Or do they say: "He (Muhammad SAW) has forged it (this Qur'ân)?" Nay! They believe not! Let them then produce a recital (hadith) like unto it (the Qur'ân) if they are truthful.” [52:33-34]

Note: The word “hadith” used in this challenge to mean a similar type of speech or recital like the Quran. Hence, all other verses negating believe in “hadith” actually meant similar type of book or words like the Quran, and not meant to negate hadith of the prophet.

“Or they say, "He (Muhammad SAW) forged it (the Qur'an)." Say: "Bring you then ten forged Sûrah like unto it, and call whomsoever you can, other than Allâh (to your help), if you speak the truth!"” [11:13]

“Or do they say: "He (Muhammad SAW) has forged it?" Say: "Bring then a Sûrah like unto it, and call upon whomsoever you can, besides Allâh, if you are truthful!"” [10:38]

Note: Three similar verses but the challenges were different. Could this be a contradiction in the Quran? Definitely not, because these happened in 3 different times, and it shows how incapable are all created beings to match the Quran in anyway, even as little as to produce a chapter like it! First, challenge them to produce like the whole Quran, then only 10 surahs, and finally just one surah, but they are still incapable of such a feat! In this way, their feeling of shame and helplessness gradually built up to its peak!

These verses were revealed in Mecca and Allah reiterated the challenge in the Madinan period, as in this Madinan Surah:

“And if you (Arab pagans, Jews, and Christians) are in doubt concerning that which We have sent down (i.e. the Qur'ân) to Our slave (Muhammad SAW), then produce a Sûrah (chapter) of the like thereof and call your witnesses (supporters and helpers) besides Allâh, if you are truthful.” [2:23]

So, the verse concerned [25:30] referred only to the miracle, the Quran, in relation to the challenge and their rejection. The hadith was not part of any challenge since it is the words of man, nevertheless it contains the inspired message of Islam. So it makes no sense to say that the verse negates hadith as a source of law in Islam.

3. The call to Islam towards non-muslims will always start with the combat kit, the tool of da’wah (call to Islam) ie. the Quran.

“So obey not the disbelievers, but strive (jihad) against them (by preaching) with the utmost endeavour, with it (the Qur'ân).” [25:52]

Once they are convinced about the Quran as the words of Allah, as proof that Islam is the truth and, they entered into Islam, then they will be taught the details of Islam which are derived from Quran, Sunnah, Ijma’ (concensus) and Qiyas.

But, if they reject the Quran, hence there is no meaning to convince them about the Sunnah and the rest of it. Hence, the verse concerned cannot be taken to mean that the Sunnah or hadith is not a source of guidance, inspired by revelation.

Just like when you try to convince a friend to join you at a restaurant to dine. You will speak about its wonderful food, in general, and certain foods, in particular, that you are able to relate and hopefully convince your friend to dine with you. Usually, restaurants have their promotional materials or brochures that you can handover to your friend to convince him. Once he is convinced and has agreed to join you, then all the other details can be seen when he enters the restaurant.

4. The word “Quran” in the verse was used in place of Islam. In other words, we can say the meaning of the verse is that the Messenger lamented to Allah regarding his people who have deserted Islam, ie. turned away from it. This is one of the ways or methods that are used in the Quran by Allah, to mean a whole of a thing by mentioning part of it. Example:

“Perform Salat from mid-day till the darkness of the night, and Quran al-Fajr. Verily, the recitation of the Qur'ân in the early dawn is ever witnessed (by the angels).” [17:78]

This verse started with an order to establish the prayers (four prayers) during the times between mid-day to the darkness of the night, and another prayer in the morning called the Fajr prayer. So the word “Quran al-Fajr” literally means recitation of the Quran in the early dawn, but the intended meaning in the context of the full verse is the salat al-Fajr. So, Allah used the word “recitation at al-Fajr” which is part of the salat al-Fajr to mean Salat al-Fajr itself! There are many examples of this in the Quran.

An added benefit by using this way or method is to mention a thing and to mean two things at one time. The word actually means salat al-Fajr but it alludes to the importance of recitation of Quran in Fajr salat, specifically, and in Fajr time, generally.

Note: The Dajjal, Richard (AKA Rashad) Khalifa totally misled his followers in his translation. He translated this verse as follows:

“You shall observe the Contact Prayer (Salat) when the sun declines from its highest point at noon, as it moves towards sunset. You shall also observe (the recitation of) the Quran at dawn. (Reciting) the Quran at dawn is witnessed.”

He totally mistranslated the words “to the darkness of the night” (in Arabic: ila ghasaq al-Lail) to mean “as it moves towards sunset” (in Arabic: jihhat ghurub ash-shams)! Hence, his followers cannot see the five prescribed salat signalled in the Quran! Not to mention his ignorance of the principles of tafsir because he maintained the words “Quran al-Fajr” to mean “(reciting) the Quran at dawn”. May Allah punish him with the worst of chastisement!

The opposite way is also used by Allah. Example the verse:

“Or like a rainstorm from the sky, wherein is darkness, thunder, and lightning. They thrust their fingers in their ears to keep out the stunning thunderclap for fear of death. But Allâh ever encompasses the disbelievers .” [2:19]

The word “fingers” in Arabic actually mean the whole finger, whereas “tips of the fingers” is a different word, which is used in this verse:

“Yes, We are Able to put together in perfect order the tips of his fingers.” [75:4]

However, Allah used the word “fingers” in the verse above to mean “tips of the fingers”. The added benefit of using the word “fingers” rather than “tips of the fingers” is to paint the picture of someone who is so scared of the deafening sounds of thunder that he thrusts his fingers into his ears, pressing as hard as he can, trying to block it out.

This is the beauty of the words of Allah, al-Latif (All-Subtle), al-Khabir (All-Aware).

But those who believer part of the Book and reject the other part will not be able to grasp this.

Hence, the word "Quran" in this verse [25:30] is part of Islam, which is complemented by Sunnah.